576.“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理。这从“胸甲”、“火”、“蓝宝石或风信子石”和“硫磺”的含义清楚可知：“胸甲”是指战争的盔甲，尤指争战中的防御(对此，参看AE 557节)；“火或火热”是指自我之爱、因而一切邪恶的混乱欲望(参看AE 504c–e节)；“蓝宝石或风信子石”是指世界之爱、因而一切虚假的混乱欲望(对此，我们稍后会提到)；“硫磺”是指邪恶之虚假摧毁教会的良善和真理的欲望(参看AE 578节)，在此是指从这两种爱燃烧的虚假。由此可见，“火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及来自这些爱的虚假争战的推理。
就蓝色而言，要知道，它在灵义上表示对真理的天堂之爱或属天之爱，但在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱，以及世界之爱。这从以下事实明显看出来：蓝色属于天堂的颜色，该颜色表示来自一个天堂源头的真理，所以在反面意义上表示来自一个恶魔源头的虚假。灵界会出现最上等的颜色；这些颜色从良善和真理获得自己的起源；因为那里的颜色是天堂之光、因而天堂天使的聪明和智慧的修改。这就是为何会幕的幔子和亚伦的圣衣用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成；因为会幕代表主的天堂，亚伦的圣衣代表天堂和教会的神性真理，而那些用来建造会幕、织亚伦衣服的事物代表属于神性良善和真理的属天和属灵事物。
因此，约柜前面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻来作(可参看出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；帐幕的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣(出埃及记26:4)；以弗得用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成(出埃及记28:6)；决断的胸牌也是(出埃及记28:15)。当营在旷野往前行的时候，亚伦和他的儿子们拿蓝色毯子蒙在法柜上，铺在陈设饼的桌子上，遮盖灯台和灯，铺在金坛上，包裹供职用的一切器具(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)。这是因为“蓝色毯子”所表示的从神性之爱发出的神性真理包含并保护这些事物所代表的天堂和教会的一切神圣事物。
由于“蓝色”表示对真理的属天之爱，所以经上吩咐：
以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子，好叫他们看见就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记15:38, 39)
此处“蓝细带子”明显表示对耶和华诫命的记念；耶和华的诫命是天堂和教会的本质真理，只有那些处于对真理的属天之爱的人才会记得它们。
“蓝色”表示对真理的爱，这一点也可从以下以西结书中的经文明显看出来：
你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜；你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。这些商人以美好的货物，以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 24)
这些话论及推罗，推罗表示真理的知识或认知方面的教会；因此，它也表示属于教会的真理知识或认知，本章所提到的她的“商人和交易”描述了通过这些知识或认知获得聪明。“埃及绣花”表示诸如属于教会的那类事物的知识(或科学)；由于这种知识或科学在一个较低位置上，因而在周围和外面，所以它被称为“帆”，经上说它可作旗帜。“以利沙岛的蓝色，紫色布”表示对真理和良善的属灵情感；因此，经上说它们作“篷”，“篷”表示真理。“绣花蓝色包袱”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，这些与来自圣言的知识或认知一起，由“华丽衣服的宝藏”来表示。
“蓝色”因表示对真理的天堂之爱或属天之爱，故在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱；圣言也在这层意义上提到“蓝色”。因此，在以西结书，经上说：
两个女子，一母的女儿，幼年时在埃及行淫。阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，他们都穿蓝衣，作总督、领袖，都是可爱的少年人，骑着马的马兵。(以西结书23:2–6)
此处“撒玛利亚”和“耶路撒冷”表示教会，“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，它们被称为“阿荷拉”和“阿荷利巴”，因为这两个名字表示“帐棚”，“帐棚”表示敬拜方面的教会；在圣言中，“女子”也表示教会；“她们在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲教会的真理；“她贪恋亚述人”表示通过基于这些知识或科学的推理而歪曲；“亚述和亚述人”表示推理；经上因谬误和虚假而说他们“穿蓝衣”，这些谬误和虚假在外在形式上看上去是真理，因为它们来自被错误应用的圣言字义。由于这种表象，他们也被称为“总督、领袖，骑着马的可爱少年人”，因为那些出于自我聪明推理的人在自己和处于类似状态的其他人看来，又聪明又智慧，他们所说的话是聪明的真理和智慧的良善；而事实上，它们都是虚假，他们爱这些虚假，因为它们来自他们的自我。“总督、领袖”表示主要真理，“骑着马”表示聪明。
耶利米书：
有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)
此处论述的主题是以色列家的偶像，这些偶像表示虚假的教义，因为它们来自自我聪明；因此，它们被称为“匠人的工作、银匠的手工，都是智者的工作”，这是因为这些教义在他们看来，就是真理和良善；“从他施来的银子和从乌法来的金子”表示因来自圣言的字义而在外在形式上看起来是真理和良善的东西。由此可见，“蓝色”表示对虚假的爱，因为它来自自我，或自我聪明。“蓝色”也表示对世界的爱，因为对世界的爱就对应于对虚假的爱，正如“火”所表示的自我之爱对应于对邪恶的爱一样；一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自起源于自我之爱的世界之爱；因为世界之爱所表示的属灵邪恶本质上就是虚假，正如属灵良善本质上就是真理(可参看《天堂与地狱》，15节)。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。