576.“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理。这从“胸甲”、“火”、“蓝宝石或风信子石”和“硫磺”的含义清楚可知：“胸甲”是指战争的盔甲，尤指争战中的防御(对此，参看AE 557节)；“火或火热”是指自我之爱、因而一切邪恶的混乱欲望(参看AE 504c–e节)；“蓝宝石或风信子石”是指世界之爱、因而一切虚假的混乱欲望(对此，我们稍后会提到)；“硫磺”是指邪恶之虚假摧毁教会的良善和真理的欲望(参看AE 578节)，在此是指从这两种爱燃烧的虚假。由此可见，“火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及来自这些爱的虚假争战的推理。

就蓝色而言，要知道，它在灵义上表示对真理的天堂之爱或属天之爱，但在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱，以及世界之爱。这从以下事实明显看出来：蓝色属于天堂的颜色，该颜色表示来自一个天堂源头的真理，所以在反面意义上表示来自一个恶魔源头的虚假。灵界会出现最上等的颜色；这些颜色从良善和真理获得自己的起源；因为那里的颜色是天堂之光、因而天堂天使的聪明和智慧的修改。这就是为何会幕的幔子和亚伦的圣衣用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成；因为会幕代表主的天堂，亚伦的圣衣代表天堂和教会的神性真理，而那些用来建造会幕、织亚伦衣服的事物代表属于神性良善和真理的属天和属灵事物。

因此，约柜前面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻来作(可参看出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；帐幕的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣(出埃及记26:4)；以弗得用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成(出埃及记28:6)；决断的胸牌也是(出埃及记28:15)。当营在旷野往前行的时候，亚伦和他的儿子们拿蓝色毯子蒙在法柜上，铺在陈设饼的桌子上，遮盖灯台和灯，铺在金坛上，包裹供职用的一切器具(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)。这是因为“蓝色毯子”所表示的从神性之爱发出的神性真理包含并保护这些事物所代表的天堂和教会的一切神圣事物。

由于“蓝色”表示对真理的属天之爱，所以经上吩咐：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子，好叫他们看见就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记15:38, 39)

此处“蓝细带子”明显表示对耶和华诫命的记念；耶和华的诫命是天堂和教会的本质真理，只有那些处于对真理的属天之爱的人才会记得它们。

“蓝色”表示对真理的爱，这一点也可从以下以西结书中的经文明显看出来：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜；你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。这些商人以美好的货物，以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 24)

这些话论及推罗，推罗表示真理的知识或认知方面的教会；因此，它也表示属于教会的真理知识或认知，本章所提到的她的“商人和交易”描述了通过这些知识或认知获得聪明。“埃及绣花”表示诸如属于教会的那类事物的知识(或科学)；由于这种知识或科学在一个较低位置上，因而在周围和外面，所以它被称为“帆”，经上说它可作旗帜。“以利沙岛的蓝色，紫色布”表示对真理和良善的属灵情感；因此，经上说它们作“篷”，“篷”表示真理。“绣花蓝色包袱”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，这些与来自圣言的知识或认知一起，由“华丽衣服的宝藏”来表示。

“蓝色”因表示对真理的天堂之爱或属天之爱，故在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱；圣言也在这层意义上提到“蓝色”。因此，在以西结书，经上说：

两个女子，一母的女儿，幼年时在埃及行淫。阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，他们都穿蓝衣，作总督、领袖，都是可爱的少年人，骑着马的马兵。(以西结书23:2–6)

此处“撒玛利亚”和“耶路撒冷”表示教会，“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，它们被称为“阿荷拉”和“阿荷利巴”，因为这两个名字表示“帐棚”，“帐棚”表示敬拜方面的教会；在圣言中，“女子”也表示教会；“她们在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲教会的真理；“她贪恋亚述人”表示通过基于这些知识或科学的推理而歪曲；“亚述和亚述人”表示推理；经上因谬误和虚假而说他们“穿蓝衣”，这些谬误和虚假在外在形式上看上去是真理，因为它们来自被错误应用的圣言字义。由于这种表象，他们也被称为“总督、领袖，骑着马的可爱少年人”，因为那些出于自我聪明推理的人在自己和处于类似状态的其他人看来，又聪明又智慧，他们所说的话是聪明的真理和智慧的良善；而事实上，它们都是虚假，他们爱这些虚假，因为它们来自他们的自我。“总督、领袖”表示主要真理，“骑着马”表示聪明。

耶利米书：

有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)

此处论述的主题是以色列家的偶像，这些偶像表示虚假的教义，因为它们来自自我聪明；因此，它们被称为“匠人的工作、银匠的手工，都是智者的工作”，这是因为这些教义在他们看来，就是真理和良善；“从他施来的银子和从乌法来的金子”表示因来自圣言的字义而在外在形式上看起来是真理和良善的东西。由此可见，“蓝色”表示对虚假的爱，因为它来自自我，或自我聪明。“蓝色”也表示对世界的爱，因为对世界的爱就对应于对虚假的爱，正如“火”所表示的自我之爱对应于对邪恶的爱一样；一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自起源于自我之爱的世界之爱；因为世界之爱所表示的属灵邪恶本质上就是虚假，正如属灵良善本质上就是真理(可参看《天堂与地狱》，15节)。

294.我在前面(289节)提到：当有些人确信，没有人从自己，而是只从其他人思考，并且其他人也不从自己，而是从经由天堂来自主的流注思考时，他们惊奇地宣称，这意味着作恶不能怪他们；这样看来邪恶似乎来自主；他们不理解唯独主如何能使所有人都作不同的思考。由于这三种观点必定会流入那些仅从结果思考结果，不从原因思考结果之人的思维，所以有必要从原因的角度来接过并解释它们。

①这意味着作恶不能怪他们。因为如果一个人所思想的一切都是从其他人那里流入的，那么责任似乎在作为源头的这些其他人身上。然而，真正的责任在于那些接受所流入之物的人，因为他们把它当成自己的东西来接受，不知道并且不想知道别的。每个人都想成为他自己的，并被自己引领，尤其想从他自己思考和意愿。这就是每个人所享有、似乎属于他自己的那种自由本身，或说自由的本质。那么，他若知道他所思想和意愿的一切都是从别人那里流入的，就会觉得自己就像一个被抓住并关在笼子里的人，不再是自己的主人；因此，他生命的一切快乐都会消失，最后连人性本身也一并消失。

我经常看见这一点得到证明。当有些人被允许觉察并感受到他们正被其他人引领时，他们就勃然大怒，以至于脑子一片混乱，丧失了所有自控力，声称若不允许他们照自己的意愿去思想，照自己的思想去意愿，他们宁愿在地狱受捆绑。他们称不允许如此行的这种束缚就是让他们的生命本身受捆绑，这比肉体捆绑还要严酷、难以忍受。若不允许他们照其思想和意愿说话和行动，他们不称之为束缚；因为束缚他们的，是文明道德生活的快乐，这快乐在于说和做，会减缓这种感觉，使束缚更容易承受。

既然人不想知道是其他人在引领他思考，而是愿意从他自己思考，并相信他就是如此行的，那么可推知，他是有责任的；只要喜欢思想他正在思想的，他就无法避免这种责任；不过，一旦不再喜欢这样，他就会摆脱与其他人的这种联系。当他意识到某事是邪恶，并因此想要避开并克制它时，这种情况就会发生。这时，主就会把他从专注于这恶的社群中解救出来，并转到没有这恶的一个社群。然而，他若知道这恶，却不避开它，就难辞其咎，犯下这恶的罪。因此，凡一个人以为他从自己所做的任何事，可以说都来自他，而不是来自主。

②这样看来邪恶似乎来自主。这一点可被视为从前面的说明(288节)所推出的一个结论，即：从主流入的良善在地狱被转变为邪恶，真理被转变为虚假。但谁都能看出，邪恶和虚假不是来自良善和真理，因而不是来自主，而是来自接受的器皿或物体，因为它专注于邪恶和虚假，扭曲并败坏了所流入之物，这在前面(292节)已充分说明。我已经多次解释(15, 204, 286节)了人里面的邪恶和虚假的源头是什么。在灵界，在那些以为主能除去恶人的邪恶，并放上良善以取代之，由此将所有地狱都转到天堂，拯救所有人的人身上曾作过一个实验。但在本书结尾(331-340节)你会看到，这是不可能的，我在那里论述了瞬间得救和脱离方法的怜悯，或说直接怜悯。

③他们不理解唯独主如何能使所有人都作不同的思考。主的神性之爱是无限的，祂的神性智慧也是无限的；爱与智慧的无限事物从主发出，并流入天堂里的所有人和地狱里的所有人，又从天堂和地狱流入世上的所有人。这意味着没有人会缺乏思考和意愿的能力，因为无限事物就是没有限制的一切事物。从主发出的这些无限事物既普遍又最为具体地流入进来；因为神性由于其最小细节而是普遍的；被称为普遍的，正是这些神性最小细节，如前所示(202节)；此外，一切神性最小细节也是无限的。由此可见，唯独主使每个人照着他的性质和圣治的律法思考和意愿。我在前面(46-69节)和《圣爱与圣智》一书(17-22节)已说明，在主里面并从主发出的一切事物都是无限的。