575.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示通过基于谬误的推理对圣言的歪曲。这从“马”和“骑马的”的含义清楚可知：“马”是指对圣言的理解(参看AE 355, 364, 372a—373, 381—382节)，在此是指对它的歪曲，因为经上说“他在异象中看见那些马”(对此，我们稍后会提到)；“骑马的”是指那些理解圣言的人，关于这种含义，也可参看前面引用的经文，但在此是指基于谬误对圣言含义的推理，因为此处论述的是感官人及其基于谬误的推理(参看AE 569节)，还因为经上说他“在异象中”看见它们，而不是像以前“在灵里”；此处“在异象中”看见表示从谬误看见。

人或人的灵所看见和从中看见的异象，具有两种类型。有真实的异象，也有不真实的异象。真实的异象是诸如真实出现在灵界、与天使的思维和情感完美对应的那类事物的异象；因此，它们是真实的对应。预言真理的先知所拥有的异象就是这样的；向约翰显现、整个启示录所描述的异象也是这种。但不真实的异象在外在形式上拥有和真实的异象一样的表象，在内在形式上却不一样；它们是由灵人通过幻想产生的。那些预言虚妄的事或谎言的先知就拥有这类异象。所有这些异象因不是真实的，故都是谬误；因此，它们也表示谬误。由于约翰就是在这类异象中看见“马和骑马的”，所以它们表示基于谬误的推理，因而表示对圣言的歪曲。

由于写圣言的先知拥有真实的异象，而也被称为先知的其他人拥有不真实的异象，但他们的异象是虚妄的，被称为“谎言”，所以重要的是，要知道什么是异象。真实出现在灵界的一切事物都是对应，因为它们对应于天使的内层，也就是他们的心智，即他们的情感和由此而来的思维的事物，因此它们表示这类事物。事实上，属于天使的情感和由此而来的思维的属灵之物以诸如出现在自然界的三个王国，即动物界、植物界和矿物界中的那类形式为衣给自己披上，所有这些形式都是对应，就是诸如先知们所看见，并表示它们所对应的事物的那种。但灵界也有不是对应的表象；这些表象是由灵人，尤其恶灵通过幻想产生的，因为通过幻想，这些灵人能使宫殿、充满装饰品的房屋，以及装饰性的服装出现；他们还能给自己长出漂亮的脸蛋，以及其它类似性质的表象；可一旦幻想停止，它所产生的这一切事物就都消失了，因为它们是其中没有任何内在事物的外在。这类异象因靠幻想存在，故表示谬误，因为它们欺骗感官，并谬误地使事物看起来像真实的事物。由于这些谬误就是此处所表示的，所以经上说：“我在异象中看见马。”此处论述的主题是基于谬误的推理，故这里要解释一下谬误的性质。

在属世、文明、道德和属灵事物上有许多谬误；但此处所指的，是属灵事物上的谬误，所以我想通过几个例子说明属灵事物上的谬误是何性质和品质。感官人处于谬误，因为他的一切思维观念都来自世界，并通过身体感官进入；因此，他从这些思维观念来思考属灵事物并得出关于它们的结论。此外，感官人不知道什么叫属灵之物，并且以为在自然界之上不可能有任何东西，即便有，它也是自然和物质的。他根本不能理解像自然界中的物体那样的事物能存在于灵界，例如乐园、灌木丛、花坛、草地、宫殿和房屋会出现在那里。感官人声称，这些事物都是幻想，尽管他知道，当先知在灵里时，他们就看见类似事物。感官人不相信这些事物存在于灵界，因为他认为，凡不能用肉眼看见，或用某种感官感知到的东西都不存在，或说都是虚无。

那些基于谬误判断的人根本不能理解，人死后具有完整的人的形式，天使就具有这种形式；因此，他们否认人死后是人的形式，声称，他们(即死后的人)是幽灵，或类似呼吸的东西，没有眼睛、耳朵或嘴巴，因而没有视觉、听觉，或言语，在空中飞来飞去，等待身体的复活，好叫他们得以看见、听见并说话。他们之所以这样说，这样相信，是因为他们出于身体感官的谬误思考。那些基于感官谬误推理并得出结论的人，将一切事物都归于自然界，几乎不将任何事物归于神性；即便将创造归于神性，他们仍以为一切事物都转移到了自然界，出现的一切结果都只从自然界发出，无一从灵界发出。当他们看见与蚕、蝴蝶、蜜蜂有关的奇妙的事，并从所有动物从卵中出生看到奇妙的现象，以及其它无数类似性质的事时，只视它们为自然界的作工，或说以为自然界是这些事物的唯一创造者，根本不能思想灵界和它进入自然界的流注，也根本不能思想这些奇妙事物从这个源头存在和持续存在。而事实上，神性不断经由灵界流入自然界，并产生这些事物，自然界被创造是为了作为从灵界发出并流入的这些事物的衣服而为它们服务的。不过，详述教会的感官人所相信的属灵事物上的一切谬误会占用大量篇幅；《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)提到了其中一些谬误。

339.人们应当相信，也就是信仰神救主耶稣基督，因为这是信一位可见的神，不可见的在祂里面；信一位可见的神，祂是人，同时是神，会进入一个人。信仰本质上是属灵的，形式上是属世的；因此，对人来说，这样的信仰就变成属灵-属世的。因为任何属灵之物若要在人那里成为某种事物，或成为一个实际，都必须在属世之物中有一个接受者，或被接受到属世之物中。裸露的属灵之物的确会进入人，但不会被接受；它就像以太流入流出不会产生任何效果，或说不影响他，为了产生一个效果或影响他，它必须在他的心智中被感知到，并且在被感知到之后必须被接受；这样的接受在人那里是不可能的，除非在他心智的属世层中。而另一方面，纯属世的信仰，或缺乏属灵本质的信仰，不是信仰，只是说服或知识。说服外在上类似于信仰；但由于它的内在里面没有任何灵性，所以它里面没有任何拯救。这就是所有否认主人身的神性之人的信仰；这就是阿里乌斯派的信仰，这也是苏西尼派的信仰，因为这两者都弃绝主的神性。不指向某个对象的信仰是什么呢？这就像一个人凝视太空或宇宙，在那里，视线可以说陷入虚空，并迷失；或像一只鸟飞出大气层，进入以太，在那里，它就像在真空中一样停止呼吸。这种信仰在人心智中的停留，可以比作风神翅膀上的风，或流星中的光。它像一颗长尾彗星一样出现，又像它一样划过并消失。

简言之，对一位不可见的神的信仰实际上是盲目的，因为人类心智看不见它的神；这种信仰的光因不是属灵-属世的，所以是虚假的光。这光就像萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地上看到的光，或烂木头的磷光。从这光中看到的一切，都是虚幻的，表面的东西被误以为是真实的；而事实上，它不是真实的。对一位不可见的神的信仰只在这样的光中发光，尤其当神被认为是一个灵，而灵被认为就像以太时。由此可推知，人看待神，就像看待以太一样；因此，他在宇宙中寻找神；当在那里找不到时，他就相信自然是宇宙的神。这就是今天唯物主义盛行的根源。主说：

从来没有人听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

还说：

没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又说：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

以及：

若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

此外：

人若看见并认识祂，也就看见并认识父。(约翰福音14:7-12)

然而，对主神救主的信仰就不同了，因为祂是神和人，能在思维上被靠近和看到。对祂的信仰不是不确定的，而是有一个对象，它从这个对象发出并指向这个对象。一旦被接受，它就是永久的；如当有人曾看见过一个皇帝或国王时，只要他想起这个皇帝或国王，他的形象就会出现。一个人看见这种信仰，就好像看见一朵亮云和云中间的一位天使，这位天使邀请这个人到他那里去，好叫他可以被提升到天堂。因此，主向那些拥有对祂的信仰之人显现；只要人认识并承认祂，也就是说，知道并遵守祂的诫命，即避恶行善，祂就会接近每个人。最后，主进入人的家，与在祂里面的父一起，在人那里作祂的住所，正如约翰福音中所说的：

耶稣说，有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他；我也要爱他，并且要向他显现；我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

这些话是在主的十二使徒面前写的；我在写的时候，主差遣使徒到我这里来。