史威登堡神学著作

诠释启示录 #570

570.启9:15.

570.启9:15.“那四个天使就被释放”表示基于谬误推理的自由。这从“四位天使”的含义清楚可知,被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”是指基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理(参看AE 569a节);由此可知,“他们被释放”表示现在基于谬误推理的自由。现在之所以有这种自由,是因为感官人只基于诸如他在世上亲眼看到的那类事物来推理;而他声称,那些在这些事物之内和之上的事物是不存在的,因为他没有看到它们。这就是为何他要么否认,要么不相信属于天堂和教会的事物,因为它们在他的思维之上,还因为他将一切事物都归因于自然界。感官人就这样独自思考,或在他的灵里思考,而在世人面前则不然,因为在世人面前,他出于他的记忆说话,甚至从圣言或教会的教义谈论属灵事物;他所说的话就像属灵人所说的话。这就是教会之人在教会末期的状态;尽管他们能将他们貌似从一个属灵源头所说或所宣讲的话拼凑在一起,但这一切仍是从他们的灵所在的终端感官层发出的,而当终端感官层独自一人时,它就推理反对这些事物,因为它基于谬误,因而基于虚假推理。


揭秘启示录 #723

723.“我就看见一

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服,因为下面经上说:“在她额上有名写着,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节),在此表示天主教的宗教或宗教说服,它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言,如稍后所看到的;“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了;因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节),因而表示亵渎(profanation)。事实上,一个不承认主人身里面的神性,并歪曲圣言,哪怕不是有意的人,也的确亵渎了,只是比较轻微;但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己,因而否认它,利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治,为此玷污圣言的人,就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知,“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。

“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言,这一点乍一看似乎又遥远又奇怪,甚至荒谬,因为它被称为“兽”。然而,从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出,在灵义上,“兽”表示属世情感,它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”,其中一个是狮子,一个是牛犊,第四个是鹰,就表示圣言,在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”,也是一个兽,表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知,“羔羊”表示主,“绵羊”表示教会之人,“羊群”表示教会本身。引用这些例子,是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上,所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”,就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样,“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理,如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言,这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来,如:

你所看见的兽,先前有,如今没有;凡住在地上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇。(启示录17:8)

那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列,也走向灭亡。(启示录17:11)

那十角,就是十王,将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)

因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)

这些话只能论及圣言。


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