567.“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来”表示由主那里从属灵天堂而出的启示。这从“听见声音”、“神面前的金坛”和“四角”的含义清楚可知：“听见声音”是指启示，因为随之而来的是这声音所启示的东西；“神面前的金坛”是指属灵神性(对此，我们稍后会提到)；“四角”是指在其终端中的属灵神性。因为角在两个祭坛，就是燔祭坛和香坛(即金坛)的终端；角因是这些祭坛的终端，故表示能力方面的神性，因为一切能力都在终端中；因此，“坛角”表示全能方面的神性(关于这种含义，可参看AE 316d节)。“燔祭坛”表示属天神性，也就是神性良善(可参看AE 391a–f, 490, 496节)；而“香坛”(或金坛)代表、因而表示属灵神性，也就是从主发出的神性真理，这从可见于下文的对它的描述明显看出来。
首先要解释一下为何声音是从“坛的四角”那里听见的。从前面所提到的祭坛的终端部分伸出和突出的角表示在能力方面属于它们的一切，这从前面的说明(AE 346, 417a节)，以及《属天的奥秘》关于终端的阐述和说明可以看出来，如：内层相继流入外在，甚至流入末端或终端事物，它们也在那里存在并持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9215, 9216节)；它们不仅相继流入，还在终端形成同步之物，以及按哪种次序形成(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，力量和能力就在终端之中(AC 9836节)；因此，答复和启示在终端给出(AC 9905, 10548节)。既然答复和启示在终端给出，那么显而易见为何声音从金坛的四角那里听见，即因为“金坛”表示属灵神性，也就是进行启示的神性真理，还因为“角”表示它的终端，启示通过终端作出。献香的“金坛”表示属灵神性，也就是从主发出的神性真理，因为在坛上所献的“香”表示出于属灵良善的敬拜，以及主对它的垂听和接受(参看AE 324b, 491, 492, 494节)。
“香坛”表示属灵神性，在它上面“献香”表示出于属灵良善的敬拜，以及主对这种敬拜的欣然垂听和接受，这一点从该坛的建造明显看出来，其中的一切细节都代表并表示这些事物。它的建造在摩西五经是如此描述的：
你要造一座烧香的坛；要用皂荚木来造。这坛要长一肘，宽一肘，要四方的；高二肘；坛角要与坛接连一块。你要用纯金把坛、坛顶、坛周围的壁和坛角包裹；又要在周围给坛镶上金边。要从坛边下面给它作两个金环，在它两肋，要在坛两旁作它们；它们要作为穿杠的地方，用来穿杠抬坛。要用皂荚木作杠，用金包裹它们。要把坛放在法柜前的幔子外，在法版上的施恩座前面，就是我要与你相会的地方。亚伦早晨要在坛上烧香料作的香；早晨收拾灯的时候，要烧这香；亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香，在耶和华面前代代不断的香。不可使异样的香、燔祭和素祭上到这坛上；也不可在这坛上浇奠祭。亚伦要一年一次用赎罪的血在坛角上赎罪；他一年一次要在坛上赎罪，直到代代；这坛献与耶和华为至圣。(出埃及记30:1–10)
关于该祭坛的这些细节在内义上表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善的敬拜，也表示主对它的欣然垂听和接受，这一点可见于《属天的奥秘》(10176–10213节)，那里按系列解释了它们。

543.启12:5.“她生了一个男孩子”表示新教会的教义。在圣言中，“儿子”表示教义的真理，以及对真理和良善的理解，并随之而来的关于真理和良善的思维；而“女儿”表示教义的良善，以及对真理和良善的意愿，并随之而来的对真理和良善的情感；“男孩子”表示在属灵人里面孕育，并在属世人里面出生的真理。原因在于，在圣言中，“世代和出生”表示属灵的世代和出生，属灵的世代和出生总体上都与良善和真理有关(AR 535节)；因为没有别的东西从作为丈夫的主和作为妻子的教会中被生出和出生。由于生产的“妇人”表示新教会(AR 533节)，所以很明显，“男孩子”表示新教会的教义。教义在此是指1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》，以及1763年于阿姆斯特丹出版的《新耶路撒冷教义之主篇》、《新耶路撒冷教义之圣经篇》和《新耶路撒冷教义之生活篇》；事实上，“教义”是指教义的一切真理，因为“教义”把它们都包括在内了。当这些教义被写下来时，龙的追随者就站在我周围，怒不可遏地努力吞吃它们，也就是灭绝它们。我被允许讲述这个消息，是因为它确实如此发生了。站在我周围的龙的追随者来自改革宗基督教界的各个地方。
由于从属灵的婚姻中生不出别的后代，所以男性后代是指在理解力和随之而来的思维中的真理和良善；女性后代是指在意愿和随之而来的情感中的真理和良善；因此，在圣言中，“儿子”表示真理。为确认这一点，要引用一些经文，从中可以在某种程度上看到这一点；诗篇：
看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐；勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。(诗篇127:3-5)
弥迦书：
为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，因为他们离开了你。(弥迦书1:16)
撒迦利亚书：
我看见灯台旁边有两棵橄榄树；他说，这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 14)
耶利米书：
我的帐棚毁坏，我的儿子都离我而去，不在了。(耶利米书10:20)
耶利米哀歌：
我的儿子凄凉孤苦，因为仇敌得了胜。(耶利米哀歌1:16)
以赛亚书：
耶路撒冷啊，你的众子发昏，在各街头躺卧。(以赛亚书51:17, 18, 20)
以西结书：
在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲，我必将你所剩下的人都分散于四风。(以西结书5:10)
马太福音：
儿子和父亲相争，父亲和儿子相争。(马太福音10:21; 马可福音13:12; 路加福音12:53)
以西结书：
你拿了我所给你为装饰的金器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)
马太福音：
耶稣说，种子就是天国之子，稗子就是那恶者之子。(马太福音13:38)
“人子”是指圣言的神性真理，因而是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。在前面所引用的引文中，“儿子”是指那些处于来自圣言的教义真理的人，抽象地说，是指真理自身；在其它地方也是如此(如以赛亚书13:17, 18; 14:21, 22; 43:6; 49:17, 22; 51:17, 18; 60:9; 耶利米书3:24, 25; 5:17; 以西结书14:16-18, 20; 16:20, 36, 45; 20:26, 31; 23:37; 何西阿书11:9-11; 撒迦利亚书9:13; 诗篇144:11, 12; 申命记3:28)。“女儿”表示对教会真理的情感，因而表示在这种情感方面的教会，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文太多了，若被引用，会占用大量篇幅；“锡安的女儿或女子”、“耶路撒冷的女儿或女子”、“犹大的女儿或女子”、“以色列的女儿或女子”不是指别的。关于“锡安的女儿或女子”所引用的一些经文可参看下文(AR 612节)。谁看不出，所指的，不可能是圣言如此频繁提到的“锡安”、“耶路撒冷”、“犹大”和“以色列”的任何实际女儿或女子？