史威登堡神学著作

诠释启示录 #563

563.“按着希伯来

563.“按着希伯来话,他名叫亚巴顿;按着希腊话,他有名叫亚玻伦”表示这种流注的品质,即:它对一切真理和良善都具有毁灭性。这从“名”、希伯来语的亚巴顿和希腊语的亚玻伦的含义清楚可知:“名”是指一个状态的品质和一个事物的品质(参看AE 148节)。希伯来语的亚巴顿是指毁灭,希腊语的亚玻伦具有相同的含义;因此,所表示的是对真理和良善具有毁灭性,因为这是所论述的主题。人的感官层,也就是他的智力或理解力的生命终端,之所以对一切属灵真理和良善,也就是教会的真理和良善具有毁灭性,是因为感官层最接近世界,也最紧密地粘附于身体;因此,它从这两者那里拥有情感和由此而来的思维,这些情感和思维就本身而言,与来自天堂的属灵情感和由此而来的思维截然相反。事实上,人出于这感官层爱自己和世界胜过一切,这些爱在何等程度上掌权,来自它们的邪恶和虚假就在何等程度上掌权,因为邪恶和虚假从这些爱,如同从它们的源头那样涌现和流出。所有通过生活的邪恶和由此而来的虚假而变得纯感官化的人都处于这些爱。凭每个人所拥有的理解官能,谁都能看出情况就是这样。因为如果最接近世界、最紧密地粘附于身体之物掌权,那么可知,世界本身和身体本身,及其被称为“眼目和肉体情欲”的快乐和欲望就会掌权,人若要进入属灵情感和由此而来的思维,就必须完全从这些感官事物中退出,并被提升。当人让自己被主按秩序的律法,也就是教会的真理和良善,引领到祂自己那里,因而被引领到天堂时,这种退出和提升唯独由主实现。当这种情况发生时,那么每当人处于一种属灵状态时,他就从这终端感官层中退出,并一直被提升到它之上。这也是因为人里面的这感官层完全败坏了,而每个人与生俱来的自我就在它里面,这自我本身无非是邪恶。由此可见,为何这感官层被称为毁灭,也就是“亚巴顿”和“亚玻伦”

要知道,每个人都有三个生命层级,一个至内在层级,一个中间层级和一个终端层级;随着人变得更内层,他变得更完善,也就是更智慧,因为通过这种方式,他更内层地进入天堂之光;而随着他变得更外层,他变得更不完善,也就是更不智慧,因为通过这种方式,他更接近世界之光,更远离天堂之光。由此可见,从天堂之光什么也看不见,只能从世界之光看见的纯感官人是何品质,即:对他来说,属于世界的一切事物都在光明和辉煌之中,而属于天堂的一切事物都在黑暗和幽暗之中;当后者在黑暗和幽暗之中,前者在光明和辉煌之中时,由此可知,唯一激发和引导人的生命之火或爱就是自我之爱,以及随之而来的对一切邪恶的爱,唯一抓住并教导思维视觉的生命之光,就是支持被爱的邪恶之物,这些事物就是邪恶之虚假。由此可见,本章到目前为止所论述的纯感官人是何品质。


揭秘启示录 #601

601.“对住在地上

601.“对住在地上的人说,要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受:信仰是救赎的唯一途径,因为除了邀功或追求功德的东西外,没有人能凭自己行善,还因为没有人能成全律法,从而得救。“住在地上的人”表示改革宗教会的人,如前所述(AR 600节);“像”是指改革宗教会的教义,如下文所述;“那受剑击伤还活着的兽的像”表示教义的这一点:“信仰是救赎的唯一途径,因为除了邀功或追求功德的东西外,没有人能凭自己行善,还因为没有人能成全律法,从而得救”,如前所述(AR 576, 577节等)。
每个教会在主眼里都如同一个人;它若处于来自圣言的真理,就看似一个美丽的人;若处于被歪曲的真理,则看似一个丑陋的人或怪物。教会凭它的教义和照之的生活而看似如此;由此可推知,教会的教义就是教会的形像。这一点也可从以下事实看出来:每个人都是他自己的良善和真理,或他自己的邪恶和虚假,人只凭这一源头而为人。因此,构成教会之人“形像”的,正是教义和照之的生活;如果教义和照之的生活来自圣言的真正真理,这形像就是一个美丽的人的形像;如果教义和照之的生活来自被歪曲的圣言真理,这形像就是一个丑陋的人或怪物的形像。
人在灵界看起来也像某种动物;不过,正是他的情感从远处如此显现。那些处于来自主的真理和良善的人看起来就像羔羊和鸽子;而那些处于被歪曲的真理和被玷污的良善之人就像猫头鹰和蝙蝠。那些处于与仁分离之信的人像龙和山羊;那些处于源于邪恶的虚假之人像蜥蜴和鳄鱼。那些就是这样,却又确认教会的教义之人则像会飞的火蛇。由此可见,他们为“住在地上的人”所造的“兽像”是指教会的教义和照之的生活。
至于那些“拜兽像”的人最终变成什么样,可参看启示录相关经文(启14:9-11; 19:20; 20:4)。在灵义上,“像或形像”(images)具有同样的含义(出埃及记20:4, 5; 利未记26:1; 申命记4:16-18; 以赛亚书2:16; 以西结书7:20; 16:17; 23:14-16)。在古人当中,偶像和雕像是他们的宗教信仰的形像,因此它们表示教义的虚假和邪恶(AR 459节)。

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