563.“按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示这种流注的品质，即：它对一切真理和良善都具有毁灭性。这从“名”、希伯来语的亚巴顿和希腊语的亚玻伦的含义清楚可知：“名”是指一个状态的品质和一个事物的品质(参看AE 148节)。希伯来语的亚巴顿是指毁灭，希腊语的亚玻伦具有相同的含义；因此，所表示的是对真理和良善具有毁灭性，因为这是所论述的主题。人的感官层，也就是他的智力或理解力的生命终端，之所以对一切属灵真理和良善，也就是教会的真理和良善具有毁灭性，是因为感官层最接近世界，也最紧密地粘附于身体；因此，它从这两者那里拥有情感和由此而来的思维，这些情感和思维就本身而言，与来自天堂的属灵情感和由此而来的思维截然相反。事实上，人出于这感官层爱自己和世界胜过一切，这些爱在何等程度上掌权，来自它们的邪恶和虚假就在何等程度上掌权，因为邪恶和虚假从这些爱，如同从它们的源头那样涌现和流出。所有通过生活的邪恶和由此而来的虚假而变得纯感官化的人都处于这些爱。凭每个人所拥有的理解官能，谁都能看出情况就是这样。因为如果最接近世界、最紧密地粘附于身体之物掌权，那么可知，世界本身和身体本身，及其被称为“眼目和肉体情欲”的快乐和欲望就会掌权，人若要进入属灵情感和由此而来的思维，就必须完全从这些感官事物中退出，并被提升。当人让自己被主按秩序的律法，也就是教会的真理和良善，引领到祂自己那里，因而被引领到天堂时，这种退出和提升唯独由主实现。当这种情况发生时，那么每当人处于一种属灵状态时，他就从这终端感官层中退出，并一直被提升到它之上。这也是因为人里面的这感官层完全败坏了，而每个人与生俱来的自我就在它里面，这自我本身无非是邪恶。由此可见，为何这感官层被称为毁灭，也就是“亚巴顿”和“亚玻伦”
要知道，每个人都有三个生命层级，一个至内在层级，一个中间层级和一个终端层级；随着人变得更内层，他变得更完善，也就是更智慧，因为通过这种方式，他更内层地进入天堂之光；而随着他变得更外层，他变得更不完善，也就是更不智慧，因为通过这种方式，他更接近世界之光，更远离天堂之光。由此可见，从天堂之光什么也看不见，只能从世界之光看见的纯感官人是何品质，即：对他来说，属于世界的一切事物都在光明和辉煌之中，而属于天堂的一切事物都在黑暗和幽暗之中；当后者在黑暗和幽暗之中，前者在光明和辉煌之中时，由此可知，唯一激发和引导人的生命之火或爱就是自我之爱，以及随之而来的对一切邪恶的爱，唯一抓住并教导思维视觉的生命之光，就是支持被爱的邪恶之物，这些事物就是邪恶之虚假。由此可见，本章到目前为止所论述的纯感官人是何品质。

128.“仁爱、事工”表示被称为仁爱的属灵情感及其运作。“仁爱”是一种属灵情感，因为仁爱就是对邻之爱，对邻之爱就是这种情感。“事工”(Ministry，或事奉)是仁爱的运作，因为在圣言中，那些做属于仁爱的事之人被称为“事奉者或用人”(ministers)。一个拜神的人有时被称为“仆人”(servant)，有时被称为“事奉者或用人”；处于真理的人被称为“神的仆人”，处于良善的人被称为“神的事奉者或用人”。原因在于，真理服侍良善，良善事奉真理。处于真理的人被称为“仆人”(servant)(可参看AR 3节)，而处于良善的人被称为“事奉者或用人”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们要被称为耶和华的祭司，我们神的事奉者。(以赛亚书61:6)
耶利米书：
我与事奉我的祭司利未人所立的约必不废弃。(耶利米书33:21)
他们被称为“事奉者”，是因为“祭司”代表神性良善方面的主。诗篇：
祂的万象，遵行祂旨意的事奉者，你们都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
又：
耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)
为“灵”的“使者”是指那些处于真理的人，为“事奉者”的“使者”是指那些处于良善的人；“火焰”也表示爱之良善。耶稣说：
谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27; 23:11-12)
“用人”(Minister，或事奉者)在此论及良善，“仆人”论及真理。在以赛亚书(61:6)，约翰福音(m12:26)，路加福音(m12:37)，以及其它地方的“事奉”(ministering，或译为服事等)和“事工”(ministry，或译为仆役等)所表相同。因此，很明显，“仁爱、事工”表示属灵情感及其运作；因为良善属于仁爱，真理属于信仰。