史威登堡神学著作
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563.“按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示这种流注的品质，即：它对一切真理和良善都具有毁灭性。这从“名”、希伯来语的亚巴顿和希腊语的亚玻伦的含义清楚可知：“名”是指一个状态的品质和一个事物的品质(参看AE 148节)。希伯来语的亚巴顿是指毁灭，希腊语的亚玻伦具有相同的含义；因此，所表示的是对真理和良善具有毁灭性，因为这是所论述的主题。人的感官层，也就是他的智力或理解力的生命终端，之所以对一切属灵真理和良善，也就是教会的真理和良善具有毁灭性，是因为感官层最接近世界，也最紧密地粘附于身体；因此，它从这两者那里拥有情感和由此而来的思维，这些情感和思维就本身而言，与来自天堂的属灵情感和由此而来的思维截然相反。事实上，人出于这感官层爱自己和世界胜过一切，这些爱在何等程度上掌权，来自它们的邪恶和虚假就在何等程度上掌权，因为邪恶和虚假从这些爱，如同从它们的源头那样涌现和流出。所有通过生活的邪恶和由此而来的虚假而变得纯感官化的人都处于这些爱。凭每个人所拥有的理解官能，谁都能看出情况就是这样。因为如果最接近世界、最紧密地粘附于身体之物掌权，那么可知，世界本身和身体本身，及其被称为“眼目和肉体情欲”的快乐和欲望就会掌权，人若要进入属灵情感和由此而来的思维，就必须完全从这些感官事物中退出，并被提升。当人让自己被主按秩序的律法，也就是教会的真理和良善，引领到祂自己那里，因而被引领到天堂时，这种退出和提升唯独由主实现。当这种情况发生时，那么每当人处于一种属灵状态时，他就从这终端感官层中退出，并一直被提升到它之上。这也是因为人里面的这感官层完全败坏了，而每个人与生俱来的自我就在它里面，这自我本身无非是邪恶。由此可见，为何这感官层被称为毁灭，也就是“亚巴顿”和“亚玻伦”
要知道，每个人都有三个生命层级，一个至内在层级，一个中间层级和一个终端层级；随着人变得更内层，他变得更完善，也就是更智慧，因为通过这种方式，他更内层地进入天堂之光；而随着他变得更外层，他变得更不完善，也就是更不智慧，因为通过这种方式，他更接近世界之光，更远离天堂之光。由此可见，从天堂之光什么也看不见，只能从世界之光看见的纯感官人是何品质，即：对他来说，属于世界的一切事物都在光明和辉煌之中，而属于天堂的一切事物都在黑暗和幽暗之中；当后者在黑暗和幽暗之中，前者在光明和辉煌之中时，由此可知，唯一激发和引导人的生命之火或爱就是自我之爱，以及随之而来的对一切邪恶的爱，唯一抓住并教导思维视觉的生命之光，就是支持被爱的邪恶之物，这些事物就是邪恶之虚假。由此可见，本章到目前为止所论述的纯感官人是何品质。
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373.由于意愿和理解力是接受爱和智慧的容器，所以这两者是有机形式，或由最纯净的物质组织起来的形式；因为它们要成为接受的容器，就必须具有这种性质。至于它们的组织结构不为肉眼所察觉，这并不重要。它隐藏太深，以至于看不见，哪怕用显微镜放大也是看不见。最小的昆虫也是太小，以至于看不见；然而，它们却拥有感觉器官和运动器官，因为它们有感觉、会行走和飞行。它们还拥有脑、心脏、肺管和内脏，一些敏锐的观察者从通过显微镜所观察到的它们的解剖结构发现了这一点。既然肉眼连小昆虫本身都看不见，更不用说构成它们的内脏了，然而又不可否认，它们是有组织的，甚至连它们里面的每一个粒子也都是有组织的，那么又怎能说，被称为意愿和理解力的爱和智慧的这两个容器，不是有机形式呢？
爱和智慧，也就是来自主的生命，怎能作用于一个非接受主体，或某种没有物质存在的东西呢？没有有机形式，思维如何能存在呢？如果思维不存在，又如何从思维说话呢？头脑不就是思维在其每个部分上都完整而有组织地呈现出来的地方吗？有机形式本身在那里甚至不为肉眼所见；在其最初成分中的意愿和理解力的容器，在灰质中是清晰可见的，在那里会清楚看到小腺体状的成分(对此，可参看366节)。请不要认为这些东西存在于真空之中。真空就是无，无中什么也不会发生，从无中出来的是无(关于真空的概念，可参看82节)。
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