559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。
感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。
说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。
“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)
这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。
同一先知书：
必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)
“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。
摩西五经：
你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)
“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。
摩西五经：
在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)
这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。
以赛亚书：
对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)
“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。
摩西五经：
耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)
此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：
在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)
后来：
那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)
关于这些事物，可参看下面的解释。

961.对此，我补充两件难忘的事。这是第一件：
有一次，一觉醒来，我陷入了对神的深刻沉思。我举目观看，发现上空有一道极亮的椭圆形光芒。当我将注意力集中到这道光上时，这光向周边退去，进入四围。这时，看哪，天堂向我敞开了，我看到一些壮观的景象，天使们站在开口的南边围成一圈，互相交谈。我很想听听他们在说什么，于是首先得以听见充满天堂之爱的声音，然后听见他们那充满源于这爱的智慧的话语。他们一起谈论了一位神、与祂的结合，以及由此而来的救赎。他们所说的话是无法形容的，绝大多数无法以任何属世语言来表达。但我曾多次与在天堂本身中的天使们交往，那时因处于相似的状态而与他们进行了类似的交谈，所以我现在能明白这些话，并从他们的谈话中摘选一些能以属世语言的话语来理性表达的内容。
他们说，神性存在(Divine Esse 或Being)是一，是同一的或不变的，是真我或它自身，或绝对的(very Self，或the Itself，或absolute)，是不可分割的；神性本质也是如此，因为神性存在就是神性本质；神亦是如此，因为神性本质，也就是神性存在，就是神。他们用属灵观念来说明这一点，说：神性存在不能演变成若干个，其中每一个都有神性存在，然而又是一，是同一的或不变的，是真我，是不可分割的。事实上，每一个都将出于他自己的存在而从他自己那里并凭他自己思考；如果他同时也从其他人那里并凭其他人思考，或说与其他人和谐一致地思考，那将会有许多一致的神，而不是有一位神。因为一致就是许多人的同意，同时又是每一个从他自己那里并凭他自己的同意，这种一致并不符合神的一体性，而是符合多个存在；他们没有说“诸神或多神”，因为他们无法说出来；事实上，天堂之光抗拒它，而他们的思维来自天堂之光，他们的谈话也在这光中进行。他们还说，当他们想谈论“诸神或多神”，并谈论他们每一个都独自为一个位格时，说话的努力自动落入“一”，事实上落入“独一神”。
对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，而不是来自它自己，因为“来自它自己”就假设了它里面有一个存在，而它来自这个存在，因而假设了来自神的一位神，这是不可能的。来自神的东西，不是被称为神，而是被称为神性；因为什么是“来自神的一位神”，因而什么是从神那里自永恒所生的一位神，什么是从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神呢？不都是其中没有一丝来自天堂的光的一些话吗？在主耶稣基督里面，情况就不是这样。祂里面有神性存在本身，神性人身和神性发出或发出的神性：一切事物都来自神性存在本身，人的灵魂就对应于神性存在本身；而人的身体对应于神性人身；人的活动则对应于神性发出或发出的神性。这三位一体是一，因为从一切事物所来自的神性衍生出神性人身，从一切事物所来自的神性通过神性人身衍生出神性发出或发出的神性。因此，在每一位天使和每个人里面也都有一个灵魂，一个身体和一个活动，这三者构成一体，因为他们是(神的)形像；从灵魂衍生出身体，从灵魂通过身体衍生出活动。
他们进一步说，本身为神的神性存在是同一的或不变的；这种同一或不变不是简单的同一或不变，而是无限的同一或不变，也就是说，自永恒到永恒都是同一或不变的，是处处的同一或不变，是与每个人同在并在每个人里面的同一或不变；而一切多样性和变化都在于接受者，是接受者的状态导致的。本身为神的神性存在是真我，他们以这种方式来证明这一点：神是真我，因为祂是爱本身，智慧本身，良善本身，真理本身，生命本身。除非这些是神里面的真我，否则它们在天堂里和世界上什么都不是，因为它们里面没有任何与祂自己有关的东西。每种品质都通过衍生而从它所源于的真我那里获得自己的品质，它与这真我有关，以至于就是这样。这真我，即神性存在，不在空间中，而是照着接受而与那些在空间中的人同在，并在他们里面；爱和智慧，并良善和真理，即神里面的真我，就是神自己，而空间，或从一个地方到另一个地方的进展不能论及它们，而是没有空间，全在由此而来。因此，主说，祂在他们中间，还说，祂在他们里面，他们也在祂里面。
但由于诸如祂在祂自己里面那样的祂不能被任何人接受，所以祂以天使天堂之上的太阳来显现诸如祂在祂自己里面的样子；从这太阳发出的光是在智慧方面的祂自己，从这太阳发出的热是在爱方面的祂自己。主自己不是这太阳；而是最近地从祂自己发出并围绕祂自己的神性之爱和神性智慧在众天使面前显为太阳。在这太阳中的祂自己是一个人，祂是在一切事物所来自的神性方面和在神性人身方面的我们的主耶稣基督，因为真我，即爱本身和智慧本身，是祂来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。在每个人里面，情况不是这样；在人里面，灵魂不是生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)
别处：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在祂自己里面的生命就是神。对此，他们补充说，人若处于某种属灵之光，就能感知到，神性存在，也就是神性本质，因是一，所以是同一或不变的，是真我，因而是不可分割的，不能存在于多个位格中。如果有人说它能存在于多个位格中，那么明显的矛盾就会随之而来。
我听完这些话后，天使们在我的思维中感知到基督教会关于一体中的三位一体，和三位一体中的一体，以及关于神，关于神儿子自永恒出生的普遍观念。于是，他们说：“你在想什么？你这不是在出于和我们的属灵之光不一致的属世之光思考这些事吗？因此，除非你除去这些思维观念，否则我们就会向你关闭天堂并离开。”但这时我对他们说：“请更深地进入我的思维，或许你们会看到一致。”他们照做了，并看到，我将三个位格理解为三个发出的神性属性，即创造、救赎和改造；这些属性都属于那一位神；我将神儿子自永恒出生理解为自永恒所预见并在时间中提供的祂的出生。然后，我告诉他们，我对三位格的三位一体和一体，以及神的儿子自永恒出生的属世思维，源于教会的信之教义，该教义以亚他那修为名；只要把三个位格的三位一体换成一个位格的三位一体，这一个位格的三位一体只存在于主耶稣基督里面，将神儿子的出生换成自永恒所预见并在时间中提供的祂的出生，这个教义就是公正和正确的，因为就祂在时间中为自己所取的人身而言，祂明确地被称为神的儿子。
然后，天使们说：“很好。”他们要求我从他们的口中说，人若不靠近天地之神自己，就不能进入天堂，因为天堂凭这独一神而为天堂，这位神就是主耶稣基督，祂是主耶和华，自永恒就是创造者，是时间中的救主和直到永恒的改造者；因此，祂同时是父、子和圣灵。在此之后，之前在开口上方所看到的天堂之光又回来了，并逐渐下降，充满我心智的内层，光照我对神的一体和三位一体的观念；然后，我看到我起初关于它们所接受的纯属世观念被分离出去，就像糠秕通过风扇的转动而与麦子分离一样，这些观念像是被风吹到了天堂的北方，然后消散了。