559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。
感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。
说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。
“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)
这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。
同一先知书：
必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)
“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。
摩西五经：
你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)
“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。
摩西五经：
在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)
这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。
以赛亚书：
对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)
“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。
摩西五经：
耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)
此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：
在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)
后来：
那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)
关于这些事物，可参看下面的解释。

134.“教导并引诱我的仆人行淫”表示由于唯信，圣言的真理被歪曲。“教导并引诱主的仆人”是指那些能够并愿意在来自圣言的真理上被教导的人；那些处于真理的人被称为“主的仆人”(可参看AR 3, 128节)；“行淫”表示玷污和歪曲圣言；“行淫”表示这一点，是因为圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，当良善与真理分离，并从真理那里被夺走时，该婚姻便破裂了。圣言的每个细节里面都有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。正因如此，“行淫”表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理；由于这是属灵的淫行，所以那些凭自己的推理歪曲圣言的人死后进入灵界时，就变成行淫者或性放荡者，或说沉迷于行淫；而且，世人至今不知道的是，那些确认唯信，以至于将仁爱的作为排除在外的人，就处于儿子与母亲通奸的欲望。在灵界，我经常感知到，他们处在犯这种如此可憎的通奸的欲望之中。谨记此事，待死后查证，你就会确信。以前我不敢透露这一点，因为它太刺耳了。
流便与他父亲的妾辟拉通奸就表示这种通奸(创世记35:22)，因为“流便”表示这信；由于这个原因，他被他父亲以色列诅咒，后来他长子的名分也被剥夺了；因为他的父亲以色列在预言他的儿子们时，论到流便说：
流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你如水一样轻，必不得超越，因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3-4)
因此，他长子的名分被剥夺了。历代志：
流便本是以色列的长子；但因他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟的儿子。(历代志上5:1)
“流便”代表源于良善的真理，或源于仁的信，后来代表与良善分离的真理，或与仁分离的信，这一点可见于对启示录7:5的解释。
“淫行”表示对圣言中的良善的玷污，和对圣言中的真理的歪曲，这一点可从以下经文明显看出来；列王纪：
约兰见耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？(列王纪下9:22)
“耶洗别的淫行”不是指任何淫行，而是指她的行为，如前所述(AR 132节)。民数记：
你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行。(民数记14:33)
利未记：
我必剪除转向交鬼的和占卜的，随从他们行淫的灵魂。(利未记20:6)
出埃及记：
免得你与那地的居民立约，他们随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15-16)
以西结书：
耶路撒冷，你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底，就是那贸易之地。通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫。所有人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给所有人，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。(以西结书16:15-16, 26, 28-29, 32-33, 35等)
在这段经文中，“耶路撒冷”是指以色列和犹太教会；她的“淫行”是指对圣言的玷污和歪曲。由于在圣言中，“埃及”表示属世人的知识或科学，“亚述”表示由此而来的理性，“迦勒底”表示对真理的亵渎，“巴比伦”表示对良善的亵渎，所以经上说，她与他们行淫。以西结书：
两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫；一个在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻舍亚述人。因此，她向他们放纵淫行；她没有放弃在埃及的淫乱。另一个败坏爱情，比她更甚，她的淫行比她姐姐的淫行更多。她加增淫行，贪恋迦勒底人。巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2-3, 5, 7-8, 11, 14, 16-17 等)
此处“一母的两个女儿”同样是指以色列和犹太教会，他们对圣言的玷污和歪曲在此由上述“淫行”来描述。
在以下经文中也是如此；耶利米书：
你和许多伴侣行淫，你以你的淫行和邪恶玷污了这地。你看见背道的以色列所做的吗？她上各高山行淫。不忠的犹大也离去行淫。她以淫声玷污了这地；她和石头木头通奸。(耶利米书3:1-2, 6, 8-9；以及其它地方)
同一先知书：
你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，寻找，看能不能找到一个行公平、求真理的人。我使他们饱足，他们就行淫，成群地进入娼妓家里。(耶利米书5:1, 7)
又：
你那些可憎恶之事，就是在田野山丘上的通奸，嘶声，淫乱的罪行，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了，你不肯洁净，还要到几时呢？(耶利米书13:27)
又：
我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)
又：
他们在以色列行了愚昧的事，他们行淫，又冒我的名用谎言说我的话。(耶利米书29:23)
何西阿书：
他们得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱；他们行淫，因为他们离弃耶和华。淫行占据了他们的心。你们的女儿行淫，你们的儿媳通奸。(何西阿书4:7, 10-11, 13)
同一先知书：
我认识以法莲，他已全然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3)
又：
在以色列家我见了污秽的事；在那里以法莲行淫；以色列被玷污。(何西阿书6:10)
此处“以色列”是指教会，“以法莲”是指对圣言的理解，教会就出于并照着这理解而形成；因此，经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污。”
由于教会歪曲了圣言，所以先知何西阿被吩咐为自己娶妓女为妻，经上说：
你去娶淫妇为妻，收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。(何西阿书1:2)
又：
你去爱一个妇人，就是她同伴所爱的，又是个奸妇。(何西阿书3:1)
由于犹太教会如所描述的那样，所以犹太民族被主称为“一个通奸的世代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)，在以赛亚书被称为“奸夫的种子”(以赛亚书57:3)；在那鸿书：
祸哉，这流人血的城，充满谎言，被刺杀的众多，都因妓女淫行繁多，用她的淫行出卖列族。(那鸿书3:1, 3-4)
由于在基督教界，“巴比伦”玷污并歪曲圣言，比其他人更甚，所以她被称为“大淫妇”，以下启示录经文论到她说：
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。(启示录14:8)
又：
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈淫的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
天使说，我将大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫。(启示录17:1-2)
又：
祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇。(启示录19:2)
从这些经文很明显地看出，“通奸或行通奸”和“行淫”表示玷污和歪曲圣言的良善和真理。