559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。

262.①对圣治的怀疑因以下事实而产生：整个基督教界都敬拜三位格的一位神，本质上就是敬拜三神；殊不知，迄今为止，神在位格和本质上都为一，三位一体在祂里面，主就是这位神。理性思想圣治的人可能会问，当每个位格都单独为神时，三个位格不就是三神吗？谁能想到别的呢？事实上，谁想到别的呢？就连亚他那修本人也无法想到别的，因此以他命名的信经说：“依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主。依大公教(即基督教)，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。”

若非祂在位格上也为一，谁能看见或感知到一位神呢？有人或许以为，我们若想到这三位拥有一个本质，就能看见或感知到这一位；但由此除了他们在心智和感觉上为一，然而却是三位神以外，还有或还能有其它任何看见或感知吗？一个人若再深入思考一下，就会对自己说，无限的神性本质怎能被分割呢？永恒的神性本质如何能生出另一个永恒的神性本质，然后再生出从它们两者发出的又一个神性本质吗？如果有人说，要相信这一点，不要思想它，那么谁能不去思想他被告知必须要相信的事呢？本质上为信的这种承认还能来自其它源头吗？在多到超出你想象的许多人心中掌权的苏西尼派和阿里乌派，不就是由于思想神是三个位格而产生的吗？真正构成教会的，是一位神的信仰，这一位神就是主，因为神性三位一体在这神里面。事实的确如此，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》全文。

但如今人们是怎么思想主的呢？不是认为祂是神和人，神来自孕育祂的耶和华父，人来自生祂的童女马利亚吗？有谁会想到祂里面的神和人，或祂的神性和人性是一个位格，它们实际上为一，正如灵魂和身体为一呢？有谁知道这一点？问问教会博学的神学家，他们会说不知道。然而，整个基督教界都接受的教会教义也是如此声明的，内容如下：“我等之主耶稣基督，为神，又为人。彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。彼为一，乃由于使其人性进入于神。合为一，乃由位格为一，如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这段话出自亚他那修信经。人们之所以不知道该信经在说什么，是因为当他们读到这一段时，没有把主当作神，只当作一个人来思想。

如果你问他们是否知道祂从谁成孕，是从父神还是从祂自己的神性，他们会回答说，祂从父神成孕，因为圣经上就是这么说的。那么祂与父难道不为一，如同灵魂和身体为一吗？谁能思想祂从两个神性成孕？祂若从自己的神性成孕，不就是祂自己的父吗？如果你继续问他们对主的神性和人性持何种观念，他们会说，祂的神性来自父的本质，祂的人性来自母亲的本质，祂的神性与父同在。然后，你问祂的人性在哪里，他们无言以对。因为他们在思维上把主的神性和人性分离了，认为神性等同于父的神性，人性则等同于另一个人的人性。他们没有意识到，这是在把灵魂和身体分离；他们也没有看见这个矛盾：如此祂会单从母亲那里生出一个理性人，或说这会使祂的理性自我唯独从母亲生出。

关于主的人性就像另一个人的人性这种根深蒂固的观念，使得一个基督徒几乎不可能被引导思想一个神性人身或神性人性，甚至被赋予这句话：祂的灵魂或生命自成孕时就是，并且一直都是耶和华自己。现在整理一下你的观点，认真想一想，除了唯独主以外，是否还有别的神？祂里面的本质神性，也就是万物的源头，就是那被称为圣父的，神性人身就是那被称为圣子的，神性发出被称为圣灵。这使得神在位格和本质上都为一，主就是那神。

如果你坚持说主自己在马太福音中就提到三位，即：

你们要去，使众民族都作门徒，给他们施洗归于父子圣灵的名。(马太福音28:19)

从前后经文清楚可知，祂说这话是为了叫他们知道，现在祂已经得了荣耀，一个神性三位一体在祂里面。在前一节经文，祂说，天上地上所有的权柄都赐给祂了；在后一节经文，祂说，祂将与他们同在，直到时代的完结；因而唯独说到祂自己，没有说三位。

现在让我们回到圣治，即为何它允许基督徒敬拜三位格的一位神，也就是敬拜三神，为何他们至今不知道神在位格和本质上为一，三位一体在祂里面，主就是这位神。原因在于人自己，不在于主。主在圣言中清楚教导了这一点，这从《新耶路撒冷教义之主篇》所引用的一切经文可以看出来。此外，所有教会的教义都教导；祂的神性和人性非为二，乃为一位格，就像灵魂和身体那样相联结。

但教会将神性与人性分离，将神性等同于耶和华父的神性，将人性等同于另一个人的人性。教会这样做主要是因为，教会从一开始就堕落成了一个将神性权柄归到自己身上的巴比伦。为了把它称为人的权柄，而不是神的权柄，他们使主的人性变得像另一个人的人性。后来，在改革宗，当唯信作为得救的唯一手段被接受时(唯信是指父神为了圣子的缘故而怜悯我们)，主的人性就无法以其它方式被看待了。这是因为没有人能靠近主，从心里承认祂为天地之神，除非他照主的诫命生活。在灵界，所有人都必须照他们所想的说话，甚至没有人能提“耶稣”的名，除非在世上过基督徒的生活。这一切都在祂的圣治之下，以防止亵渎祂的名。