557.启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示他们为了争战而给自己束上的说服，属灵的理性人或理性的属灵人的真理无法战胜这些说服。这从“胸甲”的含义清楚可知，“胸甲”(或铠甲)是指在争战中对邪恶和虚假的抵御，但在此是指邪恶和虚假对良善和真理的抵御，因为所论述的主题是那些处于反对真理的邪恶之虚假的人。此处“胸甲”表示说服，因为此处所描述的处于邪恶之虚假的感官人不是出于推理与真理争战；事实上，他们看不见真理，只看见虚假，因而处于这样的说服，即：虚假是真理，所以他们只出于虚假的说服争战；对他们来说，这种说服具有这种性质：属灵-理性人所提出的真理无济于事，因为它们就像剑从胸甲或铠甲那里一样被击退。因此，“像铁甲的胸甲”表示真理无法战胜的说服。感官人身上的这种说服如此令人迷恋和窒息，以至于属灵-理性人无法战胜它(可参看AE 544, 549, 556a节)。此外，胸甲或铠甲遮盖被称为胸部或胸腔的身体部位，这个部位表示对真理的属灵情感。一切情感都包含在与话语一起从胸部出来的语气中。但那些在此由“蝗虫”所表示的人是诸如处于虚假的那种感官人，他们只有自我之爱的情感。这种情感充满自信，也充满说服，即：他们的虚假是真理；由于这种情感就在与话语一起从胸部出来的语气中，所以蝗虫以像铁甲那样的胸甲出现。此外，“铁”表示终端中的真理，同样表示那里的虚假，同时表示坚硬的东西；他们所拥有的说服力使虚假如此坚硬，以至于反对它的真理反弹回来，就好像它们毫无意义，或无济于事。由于出于自信处于虚假的感官人的说服具有这种性质，并且对灵人来说如此强大，以至于窒息并熄灭在灵人界与他们交谈的其他灵人的理性，所以它在灵人界被严厉禁止；那些使用它的人被送到灵人当中，在那里，他们被来自其他灵人的更强烈的说服骚扰，甚至到了昏厥的地步，这种情形一直持续到他们停止为止。
由于胸甲或铠甲在战争中使用，披上它们表示为战争做好准备，从而作战，所以在圣言中，经上说那些准备投入战斗的人披上铠甲，或贯甲。因此，在耶利米书：
你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲。(耶利米书46:4)
这些话不是指一支军队与另一支军队的争战，而是指属灵-理性人与出于被错误应用的知识或科学而与真理和良善交战的属世人的争战。由于此处论述的主题是巴比伦王所击打的埃及王法老的军队，“埃及王法老”就表示这样一个属世人，在幼发拉底河附近的“巴比伦王”表示属灵-理性人，所以“你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲”表示诸如涉及属灵-理性人与处于虚假的属世人的争战的那类事物；“马”表示理解力的事物，套马的“战车”表示那些属于教义的事物；“马兵”表示聪明，“(头)盔”表示属于推理的事物，“枪”表示进行争战的真理，“(铠)甲”表示在争战和抵抗中的能力或力气和力量。“铠甲”具有这种含义，是因为它围住胸部，而一切争战和抵抗的力量都通过手臂来自胸部。
同一先知书：
要让他拉弓射巴比伦，让拉弓的射箭，贯甲挺身射她。(耶利米书51:3)
此处“(铠)甲”也表示争战和抵抗的能力。以赛亚书：
祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:17)
这些话论述主，以及祂对众地狱的征服；“为铠甲的公义”表示将信徒从地狱中救出来的热情和拯救人类的神性之爱；由于主正是出于神性之爱的热情和由此而来的能力而争战并得胜，所以祂的公义被称为“铠甲”；而“拯救的头盔”表示来自神性良善的神性真理，通过神性真理而有拯救；“头盔”与头具有相同的含义，因为头盔戴在头上；“头”当论及主时，表示神性真理和神性智慧，这一点可见于下文。

956.“让听见的人说，来；让口渴的人来；让愿意的，白白取生命的水”表示凡多多少少知道主的降临，新天堂和新教会，因而知道主国度的人，都要祈祷这一切到来；凡渴望真理的人都要祈祷主带着光降临；那时，凡热爱真理的人都会从主那里接受它们，无需自己劳碌或工作，或付出任何努力。“让听见的人说，来”表示听说，从而多多少少知道主的降临，新天堂和新教会，因而知道主国度的人，就让他祈祷这一切到来；“让口渴的人来”表示渴望主的国度，同时渴望真理的人，就让他祈祷主带着光降临；“让愿意的，白白取生命的水”表示出于爱愿意学习真理，并将真理融入自己的人，将从主那里接受它们，无需自己的任何工作或努力；“愿意”表示爱，因为人从心里所愿意的，都是他所爱的，他所爱的同样是他从心里所愿意的；“生命水”表示通过圣言来自主的神性真理(AR 932节)；“白白”表示无需自己的工作或努力。本节经文中的话与主祷文中的这些话具有相同的含义：
愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。(马太福音6:10; AR 839节)
“主的国”是指与天堂合而为一的教会；因此，现在经上说：“让听见的人说，来，让口渴的人来。”
“口渴或渴”表示渴望真理，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
我要将水浇灌口渴的人，我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
又：
你们一切干渴的，都就近水来，不用银钱来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
约翰福音：
耶稣呼喊说，有人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
诗篇：
我的灵魂渴慕永生神。(诗篇42:2)
又：
神啊，你是我的神；我灵魂渴求你，它因无水而疲乏。(诗篇63:1)
马太福音：
饥渴慕义的人有福了。(马太福音5:6)
启示录：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
这句话表示赐给那些出于某种属灵功用而渴望真理的人，主将从祂自己那里通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。
“渴”和“口渴”也表示因缺乏真理而灭亡，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
我的百姓因没有承认而被放逐，群众因口渴而干枯。(以赛亚书5:13)
又：
愚顽人必说愚顽话，他的心行罪孽，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)
又：
困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。(以赛亚书41:17)
何西阿书：
要跟你们的母亲争辩，免得我把她剥成赤体，以干渴杀死她。(何西阿书2:2, 3)
“母亲”在此是指教会。
阿摩司书：
看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)
但在以下经文中，“不渴”表示不缺乏真理；约翰福音：
耶稣说，凡喝我所赐他水的人，就永远不渴。(约翰福音4:13-15)
又：
耶稣说，信我的，必永远不渴。(约翰福音6:35)
以赛亚书：
耶和华救赎了雅各；他们必不干渴；祂为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:20, 21)