554.“脸面好像人的脸面”表示他们觉得自己似乎是对真理的属灵情感。这从“脸面”和“人”的含义清楚可知：“脸面”是指心智和情感的内层(对此，参看AE 412节)；“人”是指对真理的属灵情感，因而是指聪明和智慧(对此，参看AE 280节)。由于脸是人的内层的样式，所以它们与人自己具有相同的含义，即表示对真理的情感，但在此表示他们觉得自己似乎是对真理的情感，因而有聪明和智慧，因为经上论到蝗虫说，它们的脸面好像人的脸面。
蝗虫看上去具有这样的脸，是由于处于来自邪恶的虚假，由“蝗虫”表示的感官人所拥有的强烈说服力；这种说服力本身就呈现出这种表象，但只在他们自己和也处于来自邪恶的虚假的其他人面前如此呈现，在天堂天使面前则不然。原因在于，天使处于天堂之光，凡他们所看到的，都是从这光看到的；天堂之光因是神性真理，故会驱散源于说服力的一切想象之物。感官人之所以觉得自己是这样，是因为他们说服自己相信，他们比其他人更处于来自良善的真理，尽管他们处于来自邪恶的虚假；事实上，他们不能从天堂内在地看待任何事物，只能从世界外在地看待；那些只从世界来看的人只从一种虚幻之光来看，他们因这光而以为自己比其他人更聪明、更智慧，却不知道什么是聪明和智慧，或它们来自何处。他们出于这种说服性信仰相信，他们处于对真理的属灵情感；因此，这由“蝗虫的脸面好像人的脸面”来表示。
不过，这些事必须通过灵界的经历来说明。就脸和身体的其它部分而言，天堂里的所有人都是人，因为他们处于对真理的属灵情感；而对真理的属灵情感本身就是形式上的一个人，因为这情感来自主，唯独主是人，还因为整个天堂从祂那里合成人的形式；正因如此，天使是他们自己的情感的形式，这些情感也表现在他们脸上。《天堂与地狱》(59–102节)一书充分解释了这些事。但那些在地狱里的人都是外在和感官的，因为他们处于来自邪恶的虚假，而他们也觉得自己是人，甚至就脸而言也是人，但仅在他们自己人当中是这样；可当在天堂之光中被观之时，他们看起来就像怪物，长着可怕的脸，有时没有脸，只有像头发一样的某种东西，或长着一副可怕的格栅状牙齿，有时脸色煞白，就像死了一样，其中没有任何活的人性官能；事实上，他们就是有属灵的死亡在里面的仇恨、报复和残忍的形式，因为他们处于来自主的生命的对立面。在他们自己当中，他们看上去长着像人一样的脸，这是由于幻想和由此而来的说服。关于这些表象，也可参看《天堂与地狱》(553节)。

937.启22:3.“那里必没有咒诅；必有神和羔羊的宝座在城中，祂的仆人都要事奉祂”表示凡与主分离的人，都不会在教会，即新耶路撒冷，因为主自己将在那里掌权；那些处于通过圣言来自主的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“那里必没有咒诅”表示凡使人与主分离的邪恶，或源于邪恶的虚假都不会在新耶路撒冷中。此外，由于邪恶和虚假只存在于接受它们的器皿，即人里面，所以这句话表示凡与主分离的人都不会在那里。在圣言中，“受咒诅的东西”是指使人与主分离，并使他远离主的一切邪恶和虚假；因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“必有神和羔羊的宝座在城中”表示主自己将在那教会掌权；因为一个“宝座”在此表示一个国度；主的国度就是唯独祂受敬拜的地方。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于通过圣言来自主的真理之人将与祂同在，并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人(AR 3, 380节)；“事奉的”表示那些处于来自祂的良善之人(AR 128节)；因此，“要事奉祂的仆人”表示那些处于通过圣言从主所获得的源于良善的真理，并遵行祂诫命的人。
由于当今教会不知道与主的结合构成天堂，而结合是通过承认祂是天地之神，同时通过照祂的诫命生活实现的，所以要说一说这些事。人若对它们一无所知，可能会问，什么是结合？承认和生活怎能构成结合？这些有什么必要？难道每个人不能都仅凭怜悯得救吗？除了唯信外，还需要其它得救的方式吗？神不是怜悯和全能的吗？但要让他知道，在灵界，认识和承认产生一切同在，而属于爱的情感实现一切结合。因为灵界的空间只是取决于心智，也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此，如果有人要么通过名声，要么通过互动、交谈，或关系而认识另一个人，那么当他出于这种认识的观念想到这个人时，他就会与此人同在，尽管他可能出现在一千斯他丢或斯特迪亚(译注：古希腊长度单位，1斯特迪亚等于157.5米)之外。如果一个人也爱着他所认识的另一个人，他就会与这个人住在同一个社群中；他若从至内层爱着对方，就会住在同一所房子里。这就是在整个灵界中所有人的状态；所有人的这种状态都从以下事实中获得其起源，即：主照着信与每个人同在，照着爱结合。信、因而主的同在通过来自圣言的真理的知识或认知，尤其那里关于主自己的真理的知识或认知而被赐予；但爱、因而结合则通过照祂的诫命生活而被赐予，因为主说：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他；并在他那里作住所。(约翰福音14:21-24)
但也要说明这是如何实现的。主爱每个人，愿意与他结合；但只要一个人处于邪恶的快乐，如仇恨和报复的快乐，通奸和行淫的快乐，各种形式的抢劫或偷窃的快乐，亵渎和撒谎的快乐，以及对自我和世界的爱之欲望，主就不能与他结合。因为凡处于这些东西的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然，主甚至也爱地狱里的人；但祂不能与他们结合，除非这些邪恶的快乐被移除；而这些快乐不能被主移除，除非这个人检查自己，以便知道自己的邪恶，在主面前承认并忏悔它们，愿意停止这些邪恶，从而悔改。人必须貌似凭自己做这一切，因为他感觉不到他从主那里做任何事；这种能力没有被赐予人，因为结合若要成为结合，必须是相互的，必须是人与主，并主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐被移除到何等程度，主的爱就进入到何等程度，主的爱是普遍的，面向所有人，如前所述；然后，人就被引离地狱，并被引入天堂。人必须在世上如此行，因为就其灵而言，人在世上如何，就永远如何；唯一不同的是，如果他正确地生活，或生活良好，他的状态就会变得更完美；因为那时，他不再披戴肉身，而是在灵体中属灵地生活，或说作为属灵人以灵体来生活。