史威登堡神学著作
554.“脸面好像人的脸面”表示他们觉得自己似乎是对真理的属灵情感。这从“脸面”和“人”的含义清楚可知:“脸面”是指心智和情感的内层(对此,参看AE 412节);“人”是指对真理的属灵情感,因而是指聪明和智慧(对此,参看AE 280节)。由于脸是人的内层的样式,所以它们与人自己具有相同的含义,即表示对真理的情感,但在此表示他们觉得自己似乎是对真理的情感,因而有聪明和智慧,因为经上论到蝗虫说,它们的脸面好像人的脸面。
蝗虫看上去具有这样的脸,是由于处于来自邪恶的虚假,由“蝗虫”表示的感官人所拥有的强烈说服力;这种说服力本身就呈现出这种表象,但只在他们自己和也处于来自邪恶的虚假的其他人面前如此呈现,在天堂天使面前则不然。原因在于,天使处于天堂之光,凡他们所看到的,都是从这光看到的;天堂之光因是神性真理,故会驱散源于说服力的一切想象之物。感官人之所以觉得自己是这样,是因为他们说服自己相信,他们比其他人更处于来自良善的真理,尽管他们处于来自邪恶的虚假;事实上,他们不能从天堂内在地看待任何事物,只能从世界外在地看待;那些只从世界来看的人只从一种虚幻之光来看,他们因这光而以为自己比其他人更聪明、更智慧,却不知道什么是聪明和智慧,或它们来自何处。他们出于这种说服性信仰相信,他们处于对真理的属灵情感;因此,这由“蝗虫的脸面好像人的脸面”来表示。
不过,这些事必须通过灵界的经历来说明。就脸和身体的其它部分而言,天堂里的所有人都是人,因为他们处于对真理的属灵情感;而对真理的属灵情感本身就是形式上的一个人,因为这情感来自主,唯独主是人,还因为整个天堂从祂那里合成人的形式;正因如此,天使是他们自己的情感的形式,这些情感也表现在他们脸上。《天堂与地狱》(59–102节)一书充分解释了这些事。但那些在地狱里的人都是外在和感官的,因为他们处于来自邪恶的虚假,而他们也觉得自己是人,甚至就脸而言也是人,但仅在他们自己人当中是这样;可当在天堂之光中被观之时,他们看起来就像怪物,长着可怕的脸,有时没有脸,只有像头发一样的某种东西,或长着一副可怕的格栅状牙齿,有时脸色煞白,就像死了一样,其中没有任何活的人性官能;事实上,他们就是有属灵的死亡在里面的仇恨、报复和残忍的形式,因为他们处于来自主的生命的对立面。在他们自己当中,他们看上去长着像人一样的脸,这是由于幻想和由此而来的说服。关于这些表象,也可参看《天堂与地狱》(553节)。
916.启21:21.“十二个门是十二颗珍珠;每门是一颗珍珠造的”表示对主的承认和认知将来自圣言的真理和良善的一切知识都结合成一体,并引入教会。“十二个门”表示总体上真理和良善的知识或认知,人通过这些知识或认知被引入教会(AR 899, 900节)。“十二颗珍珠”也表示总体上真理和良善的知识或认知(AR 727节);这就是为何“门是珍珠”。“每门是一颗珍珠造的”,因为“门”和“珍珠”所表示的真理和良善的一切知识或认知都与一种知识或认知有关,这种知识或认知是包含它们的容器,这一种知识或认知就是主的知识或认知。它被称为一种知识或认知,尽管有许多知识或认知构成这一种知识或认知;主的知识或认知是教义的一切的共性,因而是教会的一切的共性。一切敬拜都从它那里获得自己的生命和灵魂,因为主是天堂和教会全部中的全部,因而是敬拜的一切或整个敬拜中的全部。
对主的承认和认知之所以将来自圣言的真理和良善的一切知识都结合成一体,是因为一切属灵真理都有一种联系,如果你愿意相信,它们的联系就像身体的所有肢体、肺腑和器官的联系;因此,正如灵魂将这一切按其次序和联系结合在一起,以至于它们只被感觉为一体,同样,主将与人同在的一切属灵真理都结合在一起。主自己在约翰福音中教导说,祂是真正的门,人们要从这门进入教会,并由此进入天堂:
我就是门;凡从我进来的,必然得救。(约翰福音10:9)
主在马太福音中的这些话是指对主的承认和认知就是“珍珠”本身:
天国好比一个寻找好珍珠的商人,发现一颗极贵重的珍珠时,就去变卖他所有的一切,买了它。(马太福音13:45, 46)
“一颗极贵重的珍珠”就是对主的承认和认知。
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