史威登堡神学著作
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554.“脸面好像人的脸面”表示他们觉得自己似乎是对真理的属灵情感。这从“脸面”和“人”的含义清楚可知：“脸面”是指心智和情感的内层(对此，参看AE 412节)；“人”是指对真理的属灵情感，因而是指聪明和智慧(对此，参看AE 280节)。由于脸是人的内层的样式，所以它们与人自己具有相同的含义，即表示对真理的情感，但在此表示他们觉得自己似乎是对真理的情感，因而有聪明和智慧，因为经上论到蝗虫说，它们的脸面好像人的脸面。
蝗虫看上去具有这样的脸，是由于处于来自邪恶的虚假，由“蝗虫”表示的感官人所拥有的强烈说服力；这种说服力本身就呈现出这种表象，但只在他们自己和也处于来自邪恶的虚假的其他人面前如此呈现，在天堂天使面前则不然。原因在于，天使处于天堂之光，凡他们所看到的，都是从这光看到的；天堂之光因是神性真理，故会驱散源于说服力的一切想象之物。感官人之所以觉得自己是这样，是因为他们说服自己相信，他们比其他人更处于来自良善的真理，尽管他们处于来自邪恶的虚假；事实上，他们不能从天堂内在地看待任何事物，只能从世界外在地看待；那些只从世界来看的人只从一种虚幻之光来看，他们因这光而以为自己比其他人更聪明、更智慧，却不知道什么是聪明和智慧，或它们来自何处。他们出于这种说服性信仰相信，他们处于对真理的属灵情感；因此，这由“蝗虫的脸面好像人的脸面”来表示。
不过，这些事必须通过灵界的经历来说明。就脸和身体的其它部分而言，天堂里的所有人都是人，因为他们处于对真理的属灵情感；而对真理的属灵情感本身就是形式上的一个人，因为这情感来自主，唯独主是人，还因为整个天堂从祂那里合成人的形式；正因如此，天使是他们自己的情感的形式，这些情感也表现在他们脸上。《天堂与地狱》(59–102节)一书充分解释了这些事。但那些在地狱里的人都是外在和感官的，因为他们处于来自邪恶的虚假，而他们也觉得自己是人，甚至就脸而言也是人，但仅在他们自己人当中是这样；可当在天堂之光中被观之时，他们看起来就像怪物，长着可怕的脸，有时没有脸，只有像头发一样的某种东西，或长着一副可怕的格栅状牙齿，有时脸色煞白，就像死了一样，其中没有任何活的人性官能；事实上，他们就是有属灵的死亡在里面的仇恨、报复和残忍的形式，因为他们处于来自主的生命的对立面。在他们自己当中，他们看上去长着像人一样的脸，这是由于幻想和由此而来的说服。关于这些表象，也可参看《天堂与地狱》(553节)。
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Life90.田里的“种子”表示真理，主以下面这些话来描述这种子：
有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有的落在路上，被人践踏，天上的飞鸟把它吃尽了。有的落在石头地上，一长起来就枯萎了，因为没有根。有的落在荆棘中，荆棘跟它一同生长，把它挤住了。有的落在好土里，生长起来，结实百倍。(路加福音8:5–8; 马太福音13:3—8; 马可福音4:3–8)
在这个比喻中，“撒种的”是指主，“种子”是指祂的话，因而是指真理；“路上的种子”存在于那些不关心真理的人当中；“石头地上的种子”存在于那些虽关心真理，但不是为了真理本身的缘故，因而不是从内在关心的人当中；“落在荆棘中的种子”存在于那些陷入恶欲的人当中；但“好土里的种子”存在于那些热爱来自主而在圣言中的真理，并因实行来自主的这些真理而结实的人当中。所表示的是这些事物，这一点从主对这个比喻的解释(马太福音13:19—23, 37; 马可福音4:14–20; 路加福音8:11–15)明显看出来。由此可见，圣言的真理无法在那些不关心真理的人里面扎根，也无法在那些表面热爱真理，内心却不热爱真理的人和那些陷入恶欲的人里面扎根。然而，它能在那些恶欲被主驱散的人里面扎根。在这些人里面，“种子”，也就是真理，就扎根在他们的属灵心智中(对此，参看86e节)。
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