史威登堡神学著作
553.“头上戴的像冠冕,仿佛是金的”表示当进行推理时,他们觉得自己似乎有智慧,并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知:“头”是指智慧和聪明(对此,我们稍后会提到);“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此,参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏,因为在古代,当君王与敌人交战时,除了当时属于君王的各种标志外,他们头上还戴着金冠冕。原因在于,君王代表神性真理方面的主,而神性真理从神性良善争战;因此,这奖赏由“金冠冕”来代表,智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕,他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战,并最终成为胜利者,因为他们甚至战斗到死,他们不怕死。由此可见,“头上戴的像冠冕,仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服,觉得自己似乎有智慧,并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫,即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿,所以重要的是要知道,它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中,“头”表示智慧和聪明,因为它们居于头部;但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时,“头”表示愚蠢和疯狂,因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而,此处论述的是那些感官化,并处于虚假说服的人,故准确地说,“头”表示愚蠢和疯狂,因为这些人视虚假为真理,视邪恶为良善,他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此,论到这些人,经上说“它们头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面”,以及接下来的其它话,这一切都是源于他们幻想的表象,所以经上说“像冠冕,仿佛是金的”;这说明这些表象不是真实的,而是虚妄的,或说是假象。事实上,存在于天堂里的一切表象都是真实的,因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时,就会披上诸如出现在天堂里的那类形式;它们被称为表象,是因为它们是可见的,说它们是对应和真实的,是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然;荒诞不经的异象就源于这些说服,其中没有内在真实的东西;因此,如果来自天堂之光的一缕光线照进来,它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象,无论真实的,还是不真实的,可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
110.“你住在哪里,就是有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的生活。从前面(AR 97节)可以看出,“撒但”是指由那些处于虚假的人组成的地狱;处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指地狱里那些处于邪恶之虚假的人的状态;因此,在圣言中,它们描述了虚假。由此明显可知,“撒但的宝座”表示纯粹的幽暗。但此处“幽暗”的意思不是说他们处于纯粹的虚假,而是说他们没有处于教义真理,因为取自圣言的教义真理在光中,因此不处于真理就是不在光中,因而是在幽暗中。真理在天堂之光中,这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节),以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73, 104-113节)。
圣言在许多地方都论述了那些在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”中的人,主会打开他们的眼睛;他们是指那些处于善行,但未处于任何真理的外邦人,因为他们不知道主,也没有圣言。他们与基督教界中那些只处于作为,没有处于教义真理的人极为相似;因此,后者只能被称为外邦人。他们的确知道主,却不靠近祂;他们也有圣言,却不寻找其中的真理。“我知道你住在哪里”表示知道他们的品质,因为在灵界,每个人都照其情感的品质而居住。由此明显可知,“你住在有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的良善生活。
撒但灵通过那些在灵界只处于作为的人也有能力,但没有他们,这些撒但灵没有任何能力。因为只要撒但灵中有一个说:我是你的邻舍,因此我必须获得优待,撒但灵就会与他们连在一起;一听到这话,他们就靠近并给予帮助,也不问问他是谁,是什么样的人,因为他们没有真理,而唯有通过真理,才能知道彼此的区别。“你住在有撒但宝座之处”也表示这一点。
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