史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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77.当我在灵界与非洲人交谈时，他们穿着亚麻条纹衣。他们告诉我，这些衣服与他们相对应，他们的女人则穿着丝制条纹衣。关于他们的小孩子，他们说，孩子们经常向他们的保姆要食物，说他们饿了；然而，当食物端到他们面前时，他们就检查一下，尝一尝，以查看它是否适合他们，然后只吃一点点。由此明显可知，是属灵的饥饿，就是对认识纯正真理的渴望，产生了这种效果；因为这是一种对应。在灵界，当非洲人想知道他们在对真理的情感和感知方面的状态时，他们就拔出剑来；如果这些剑闪闪发光，他们就知道自己处于纯正的真理，其程度取决于剑的亮度；这也是出于对应。关于婚姻，他们说，他们的确可以合法拥有数个妻子，但他们仍只娶一个，因为真正的婚姻之爱是不可分割的；如果它被分割，那么它那属天堂的本质就会消亡，它就会变得外在，因而变成纯粹的淫欲。不久以后，随着它的效力减弱，这爱变得廉价；一旦它的效力完全丧失，这爱最终变得令人厌烦。然而，真正的婚姻之爱是内在的，不从淫欲取得任何东西。它持续到永远，并且在效力和快乐的同等程度上逐渐增长。
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