552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。

938.启22:4.“他们必见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表示他们将转向主，主也转向他们，因为他们通过爱结合在一起。“见神和羔羊的面”或“见主的面”不是指看见祂的脸，因为没有人能看见诸如在祂自己的神性之爱和神性智慧中的那种脸而能存活；事实上，祂是天堂和整个灵界的太阳。因为看见诸如在祂自己里面的那种脸，就好像一个人进入太阳，会瞬间被太阳的火烧灭。不过，主有时会在祂的太阳之外出现；但那时祂会遮盖自己，并出现在他们眼前，这是通过一位天使实现的；如祂在世上在亚伯拉罕、夏甲、罗得、基甸、约书亚等人面前所行的那样；因此，这些天使被称为天使或使者，也被称为耶和华；因为耶和华的临在从远处在他们里面。
然而，“他们必见祂的面”在此不是指以这种方式看见祂的脸，而是指看见在来自祂的圣言里面的真理，并通过这些真理认识并承认祂。因为圣言的神性真理构成从显为太阳的主发出的光，天使们就在这光中；它们因构成这光而像可以在其中看到主面容的镜子。下面将说明，“见主的面”表示转向祂。“主的名字必在他们的额上”表示主爱他们，将他们转向祂自己。“主的名”表示主自己，因为所表示的是祂的一切品质，祂通过这些品质被认识，并照着它们受敬拜(AR 81, 584节);“额”表示爱(AR 347, 605节)；“写在额上”表示主的爱在他们里面(AR 729节)；由此明显可知，准确地说，这些话表示什么。
但它之所以表示他们转向主，主也转向他们，是因为主看着所有通过爱与祂结合之人的额头，从而将他们转向祂自己。因此，天上的天使们只把脸转向显为太阳的主；奇妙的是，无论他们怎样转动身体，都是这样。正因如此，俗话说：“他们有神常在他们眼前。”类似的事发生在一个活在世上，并通过爱与主结合之人的灵身上。关于脸转向主，值得一提的详情可见于《圣爱与圣智》(129-144节)，以及1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(17, 123, 143-144, 151, 153, 255, 272节)。