552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。

919.启21:23.“那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，城的灯是羔羊”表示新教会之人不会处于自我之爱和自我聪明，因而不会只处于属世之光，而是出于圣言的神性真理而处于唯独来自主的属灵之光。“日”在此表示与属灵之爱分离的属世之爱，即自我之爱；“月”表示与属灵的聪明和信仰分离的属世的聪明和信仰，即自我聪明和来自自我的信仰。“日月”在此表示这爱，这聪明和信仰，那些将在主的新教会中的人将不需要它们的照耀。光照它的“神的荣耀”表示圣言的神性真理(AR 629节)；由于这光照来自主，所以经上说：“城的灯是羔羊。”以赛亚书中的这段经文的含义与此相似：
你必称你的城墙为拯救，称你的城门为赞美。日头不再作你白昼的光，月亮也不再以光辉给你光；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣美；你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光；你的人民也都必成为义人。(以赛亚书60:18-21)
不再发光的“日头”和“月亮”是指自我之爱和自我聪明；不再下落的“日头”和“月亮”是指来自主的对主之爱，以及来自主的聪明和信仰。“耶和华要作永远的光”与此处“神的荣耀光照它，城的灯是羔羊”所表相同。“日”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱(可参看AR 53, 144节)；“月”表示来自主的聪明和来自祂的信仰(AR 332, 413, 414节)，因此，“月”在反面意义上表示自我聪明和来自自我的信仰。由于“日”在反面意义上表示自我之爱，“月”在反面意义上表示自我聪明和来自自我的信仰，所以拜日月星辰是一件可憎的事，这可从相关经文明显看出来(即耶利米书8:1, 2; 以西结书8:15, 16; 西番雅书1:5)；这种人会用石头打死(申命记17:2, 3, 5)。