史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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659.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示灵界的最远边界，那些拥有宗教信仰和由此而来的敬拜，但没有生活良善的人就聚集在那里。“玻璃海”(启4:6)表示由那些拥有来自圣言字义的总体真理的基督徒形成的新天堂(AR 238节)。那些拥有总体真理的人也在天堂的边界，因此，从远处看，他们好像在海里(AR 398, 403, 405节)。但此处“玻璃海”表示灵界的最远边界或终端边界，那些拥有宗教信仰和由此而来的敬拜，但没有生活良善的人就聚集在那里。由于所表示的是这些人的聚集，所以经上说“仿佛有玻璃海”，又进一步说，它看似“与火搀杂”，那里的“火”表示对邪恶的爱和由此产生的生活的邪恶(AR 452, 468, 494, 766, 767, 787节)，因而表示没有生活的良善，因为哪里没有良善，哪里就有邪恶。“仿佛有玻璃海与火搀杂”在此是指这些人的聚集，这一点从接下来的话也明显看出来，如“那些战胜了兽、兽像、兽印和他名字数目的人，都站在玻璃海边”，他们表示那些因弃绝与仁分离之信而处于生活的良善，因而在天堂里的人(AR 660节)。启示录21:1中的“不再有的海”(AR 878节)也是指这海。我也得以看到这海和其中的人是何性质和品质。他们就是那些拥有宗教信仰，常去教会，听讲道，领受圣餐，却从不进一步思想神、救赎和永生，不知道什么是罪的人。因此，就脸而言，他们是人；就文明道德的生活而言，其中许多人也是人，但就属灵生活而言，他们根本就不是人，因为人凭属灵生活而为人。
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