史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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631.启14:8.“又有一位天使接着说，那大城巴比伦倾倒了，倾倒了”表示现在就其信条和教义而言，天主教宗教被驱散了。“又有一位天使”表示现在来自主的一个新事物，如前所述(AR 626节)。“大城巴比伦”表示在其信条和教义方面的天主教宗教。“倾倒”表示被驱散，因为“倾倒了”论及城，而“被驱散”论及“巴比伦城”所表示的宗教及其教义。“城”表示教义(参看AR 194节)。现在这话之所以论及“巴比伦”，是因为主造了新基督天堂之后，同时又在那些属于天主教宗教的人当中造了一个新天堂。原因在于，由改革宗信徒聚集而成的基督天堂构成中心，天主教徒则在它周围；因此，当中心被新造时，某种新事物同时在周边产生。因为神性之光，即神性真理，从中间如同从一个中心向周围扩散，并将那里的事物也带回到秩序中。正因如此，此处才对巴比伦有某种提及，尽管它是第17和18章具体论述的主题。改革宗基督徒构成中心，天主教徒则形成它周围的一个很大的周边区域；属灵之光，即从主发出的神性真理，从中心扩散到周边一切区域，直到最后区域，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(104-113节)和小著《最后的审判》(48节)。从这些事可以看出，经上在论述了新基督天堂和福音传播之后，按顺序又提到了巴比伦；这也是“接着”所表示的。
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