史威登堡神学著作
552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时,他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知:“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此,参看AE 543节);“预备出战的马”是指推理,在此是指好像出于对真理的理解(推理),因为经上说,它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节),一切理解都属于真理。由于在圣言中,“战(争)”表示属灵的争战,也就是虚假与真理,并真理与虚假的争战,所以“预备出战的马”表示推理,在此表示好像出于对真理的理解(推理),属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12,论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人,即他在理解力和意愿方面的品质;他由“蝗虫”,以及它们的各种表象来描述。因为在灵界,人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽,以及飞鸟来代表,它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽,但有时具有连续的变化和多样性,接近由不同的走兽构成的形式;此外,它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物,那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界,情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表,所以在圣言中,“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明,“蝗虫”代表,因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质,如:它们就像预备出战的马;头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿;它们有胸甲,以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表,对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而,若没有对应的知识,没有人能知道这些事物意味着什么,也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理,是因为他处于这样的说服之中:虚假是真理,邪恶是良善;只要他处于这种说服,就不能理性、理智地看到任何事物;相反,凡他说服自己所相信的,他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了,他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷,因为他的思维如此接近他的言语,以至于几乎就在其中,还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》,195, 196, 5700, 10236节)。
565a.启12:17.“龙向妇人发怒,去与她其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的”表示在那些因支持主里面神性与人性合一的奥秘,以及支持唯信称义的确认而自以为智慧的人身上所点燃的对那些只承认主是天地之神,十诫是生活的律法之人的仇恨;龙的追随者攻击新信徒,意图迷惑他们。这一切都包含在这几句话中,因为它们是按顺序或系列由前文产生的,在那里,经上说“地却帮助妇人,开口吞了那龙从口中吐出来的河”,这句话表示他们源于虚假的推理都化为乌有(AR 564节);因此,他们摧毁新教会的努力是徒劳的。所以“龙向妇人发怒”表示对教会的仇恨被点燃,报复它的渴望沸腾起来,或说对教会的报复气息;“龙的愤怒”表示仇恨(AR 558节);“去争战”表示用源于虚假的推理来接近和攻击,或攻击和控告(AR 500节);“她其余的种,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的”是指接受关于主和十诫的教义的新来者;至于何为“为耶稣基督作见证的”,可参看前文(AR 6, 490节)。
“龙”在此之所以是指那些因支持主的神性与人性合一奥秘的确认而自以为智慧的人,是因为这些人以自己的智慧为骄傲,知道如何去推理;从骄傲发出仇恨,从仇恨发出对那些不这样认为之人的愤怒和报复。这神秘的合一,也被称为“位格合一”,是指他们对在主的人性里面,如同在另一个人里面的神性的流注和运作的捏造;殊不知,根据整个基督教界所接受、以亚他那修命名的教义,神与人,或主里面的神性与人性不是两个位格,而是像灵魂与身体那样合一的一个位格。但在此引用他们对这“神秘合一”的捏造是毫无意义的,因为它们很荒谬。
“妇人的种”在此是指那些属于新教会,处于其教义真理的人,这一点可从以下经文中的“种”的含义明显看出来;以赛亚书:
他们的种必在外邦人中被认识,他们的后裔在众民中间也是如此,凡看见他们的,必承认他们是耶和华赐福的种。(以赛亚书61:9)
又:
他们都是蒙耶和华赐福的种。(以赛亚书65:23)
又:
我所要造的新天新地,怎样在我面前站立,你们的种也必照样站立。(以赛亚书66:22)
诗篇:
侍奉主的种必被数点归祂,传与世代。(诗篇22:30)
创世记:
我要把敌意放在你和女人,你的种和女人的种之间。(创世记3:15)
玛拉基书:
有一个寻求神之种的人吗?(玛拉基书2:15)
耶利米书:
看哪,日子将到,我要把人的种播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)
以赛亚书:
你若使他的灵魂为赎愆祭,他必看见种。(以赛亚书53:10)
又:
不要怕,因我与你同在,我必从东方带来你的种。(以赛亚书43:5, 6)
又:
你要向右向左突破,你的种必得外邦人为业。(以赛亚书54:3)
耶利米书:
我栽你是上等的葡萄树,是真理的种子;你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子了呢?(耶利米书2:21)
诗篇:
你必从地上灭绝他们的果子,从人子中灭绝他们的种。(诗篇21:10)
马太福音:
种子就是天国之子。(马太福音13:38)
“以色列的种”所表相同,因为“以色列”是指教会(以赛亚书41:8, 9; 耶利米书23:8; 31:35, 36);“大卫的种”也所表相同,因为“大卫”是指主(耶利米书30:9, 10; 33:22, 25, 26; 诗篇8:3, 4, 29);“田间的种子”同样所表相同,因为“田”在许多地方表示教会。但“恶人的种”(以赛亚书1:4; 14:20; 57:3, 4)和“蛇的种”(创世记3:15)表示对立面。
565b.启12:18.“我就站在海边的沙上”表示他现在属灵-属世的状态,就像那些在第一层或最低层天堂的人所具有的状态。“海边的沙”表示这种状态,因为“海”表示教会的外在。这种状态被称为属灵-属世的,就像那些在第一层或最低层天堂的人所具有的状态。之前在天上,约翰是在上面,在那里看见“龙”,看见他与米迦勒争战,然后被摔下去,又逼迫那妇人。但现在,当“龙”被摔下去,并在下文继续被论述时,约翰在灵里被送下来,以便看到涉及那“龙”在天堂之下的更多事,并把它们描述出来。在这种状态下,他看见两个“兽”上来,一个从“海”里上来,一个从“地”里上来。他无法从天上看到这些东西,因为没有任何天使被赐予从天上看低层区域的权利,但他若想看,可以下去。要知道,在灵界,地方对应于状态;因为任何人都只能在他的生命状态所在的地方;由于现在约翰站在“海边的沙上”,所以可推知,现在他的状态是属灵-属世的。
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