史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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2.将这些论点与那本书关于创造的说明综合在一起，的确可以明显看出，主的神性之爱和神性智慧的管理就是我们所说的圣治。然而，那本书只是论述了创造本身，没有论述创造之后万物状态的维护，也就是主的管理，所以现在有必要论述这个主题。在这一部分，我将论述神性之爱与神性智慧，或神性良善与神性真理的一体性在受造物中如何得以维护；这一点将按下列顺序来阐述：
⑴宇宙无论作为一个整体，还是在每个细节上，都是由神性之爱通过神性智慧创造的。
⑵神性之爱与神性智慧作为一体从主发出。
⑶一切受造物里面都有这一体的某种形像。
⑷按照圣治，每一个受造物，无论整体还是部分，都应是这样的一体；它若不是这样，就应变成这样。
⑸爱之良善若不与智慧之真理结合，就不是良善；智慧之真理若不与爱之良善结合，就不是真理。
⑹不与智慧之真理结合的爱之良善不是真正的良善，只是貌似良善；不与爱之良善结合的智慧之真理不是真正的真理，只是貌似真理。
⑺主不让任何事物分裂。这意味着事物必须要么专注于良善和真理，要么专注于邪恶和虚假。
⑻某种事物若专注于良善和真理，就是某种事物；但它若专注于邪恶和虚假，就什么都不是。
⑼主的圣治使邪恶和虚假服务于平衡、对照和洁净，从而服务于其他人里面良善和真理的结合。
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