史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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1.15一切受造物都以某种形像与人有相似之处
61.这一点从动物界的每一个事物、植物界的每一个事物、矿物界的每一个事物明显看出来。在动物界的每一个事物中，与人的相似之处从以下观察明显看出来：各种动物皆有用来行动的肢体、用来感觉的器官和用来驱动这些的脏腑，这是动物与人的共同之处。它们也有各种欲望和情感，与人的属世欲望和情感相似；还有与其情感相对应的与生俱来的知识，其中有些知识似乎还显示出属灵的元素，这些元素在地上的走兽、空中的飞鸟、蜜蜂、蚕、蚂蚁等动物身上或多或少地看得出来。正因如此，纯属世人认为动物界的活物就像他们自己，只是不会说话罢了。
在植物界的每一个事物中，与人的相似之处从以下观察明显看出来：植物从种子萌发，此后按它们的生长周期逐步发展；它们有某种类似婚姻的特征，这些特征带来生育；它们的植物灵魂就是功用，它们是功用的形式；此外还有许多与人的相似之处，一些作家也对此作过描述。
在矿物界的每一个事物中，与人的相似之处只能从它们努力产出显示这种相似之处的形式(如前所述，这些形式就是植物界的一切事物)，从而努力发挥功用看出来。因为一旦一粒种子落入大地的怀抱，大地便呵护它，从自己那里在各个方面为它提供滋养，好使它迅速生长，以代表人的一个形式呈现自己。这种努力也存在于地上的贫瘠地区，这一点从海底的珊瑚和矿山的鲜花明显看出来，两者是从矿物盐和金属矿石中长出来的。这种要进入植物的生命，并由此发挥功用的努力，是神性在受造物中最外在的效果。
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