史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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402.(4)爱或意愿为未来的妻子，就是智慧或理解力，预备一个家或洞房。一个良善与真理的婚姻存在于受造宇宙及其每个细节中，这是因为良善属于爱，真理属于智慧，两者在主里面，而一切受造物皆来自主。至于该婚姻如何存在于人里面，这可在心与肺的结合中，如在一面镜子里那样看出来。因为心对应于爱或良善，肺对应于智慧或真理(参看378-385节)。从这种结合可以看出，爱或意愿如何与智慧或理解力订婚，然后与它结婚，也就是与它一起步入一种婚姻。爱通过为智慧预备一个家或洞房而与它订婚，并通过藉着情感与它结合而与它结婚，后来在这个家中与它一起过智慧的生活。
这一事实只能用属灵的语言来充分描述，因为爱和智慧，因而意愿和理解力都是属灵的。诚然，属灵事物能以属世语言来表达，但只能被模糊地感知到，因为人们不知道何为爱，何为智慧，因而不知道何为对良善的情感，何为对智慧的情感，或何为对真理的情感。然而，爱与智慧，或意愿与理解力的订婚与结婚的性质，仍可以通过它们与心肺的对应关系所提供的相似性看出来。因为后者和前者的情况是一样的，并且如此相同，以至于没有任何区别，只是一个是属世的，一个属灵的。因此，从心肺清楚可知，心首先形成肺，然后与它们结合。心在胎儿内形成肺，出生后与它们结合。心在自己的家中完成这一切，它的家被称为胸，两者一起在胸部扎营，并通过称为横隔膜的隔膜和称为胸膜的覆盖物而与身体的其它器官分开。爱与智慧，或意愿与理解力也是如此。
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