552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。

253.(3)属灵层级没有打开，但尚未关闭的属世人的性质。对那些过着些许仁爱生活，却对真正的真理知之甚少的人来说，属灵层级没有打开，但也没有关闭。原因在于，属灵层级是通过爱与智慧，或热与光的结合而被打开的；唯独爱或唯独属灵之热无法打开它，唯独智慧或唯独属灵之光也无法打开，但结合在一起的这两者能打开。因此，如果不知道产生智慧或光的真正真理，爱就不足以打开属灵层级，只是将它保持在被打开的可能性中。这就是它没有关闭的意思。像这样的情形可见于植物界，因为唯独热不能使种子和树木长成植被，但与光结合的热能实现这一点。要知道，一切真理属于属灵之光，一切良善属于属灵之热，良善通过真理打开属灵层级；因为良善通过真理产生功用，功用就是爱之良善，爱之良善从良善和真理的结合中获得其本质。属灵层级没有打开，但尚未关闭者死后的命运是这样：他们仍是属世的，不是属灵的，故在天堂最低的区域，在那里有时会吃些苦，或在某个更高天堂的边缘地带，在那里好像在傍晚的光中。因为如前所述，在天堂和那里的每个社群中，光都是从中间到边缘逐渐减弱，那些拥有比其他人更多的神性真理之人在中间，而那些拥有少量真理的人在边缘。那些从其宗教那里只知道有一位神，主为他们受苦，也知道仁与信是教会的基本要素，却不再费心了解何为信，或何为仁的人就拥有少量真理；而事实上，信本质上就是真理，真理是多方面的，而仁是人在职业中从主所做的一切工作；当人避恶如罪时，他就从主做这一切。正如前面所说的，目的是原因的一切，结果是藉由原因的目的的一切。目的是仁爱或良善，原因是信仰或真理，而结果是善行或功用。由此清楚可知，能被引入行为的仁不超过与被称为信之真理的真理相结合的仁的量。仁通过这些真理进入行为，并赋予它们品质。