史威登堡神学著作

诠释启示录 #552

552.启9:7.“

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时,他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知:“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此,参看AE 543节);“预备出战的马”是指推理,在此是指好像出于对真理的理解(推理),因为经上说,它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节),一切理解都属于真理。由于在圣言中,“战(争)”表示属灵的争战,也就是虚假与真理,并真理与虚假的争战,所以“预备出战的马”表示推理,在此表示好像出于对真理的理解(推理),属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12,论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人,即他在理解力和意愿方面的品质;他由“蝗虫”,以及它们的各种表象来描述。因为在灵界,人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽,以及飞鸟来代表,它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽,但有时具有连续的变化和多样性,接近由不同的走兽构成的形式;此外,它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物,那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界,情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表,所以在圣言中,“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明,“蝗虫”代表,因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质,如:它们就像预备出战的马;头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿;它们有胸甲,以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表,对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而,若没有对应的知识,没有人能知道这些事物意味着什么,也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理,是因为他处于这样的说服之中:虚假是真理,邪恶是良善;只要他处于这种说服,就不能理性、理智地看到任何事物;相反,凡他说服自己所相信的,他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了,他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷,因为他的思维如此接近他的言语,以至于几乎就在其中,还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》,195, 196, 5700, 10236节)。


圣爱与圣智 #185

185.存在于灵界和

185.存在于灵界和自然界中的一切事物皆由离散层级和连续层级,或高度层级和广度层级构成。由离散层级构成的维度被称为高度,由连续层级构成的维度被称为广度。它们相对于眼见的方位并不改变它们的名称。没有这些层级的知识,就无从知道三层天堂如何彼此不同,也无从知道那里天使的爱和智慧、他们所在的热和光,以及围绕并包裹他们的大气如何不同。

没有这些层级的知识,就无从知道世人心智的内在官能之间的不同,因而不知道他们在改造和重生方面的状态;也无从知道天使和世人这两者的身体外在官能之间的不同,同样无从知道属灵和属世之间的不同,因而无从知道对应。事实上,没有层级的知识,就无从知道人类生命和动物生命之间的不同,或高等动物和低等动物之间的不同,也不知道植物界的各形式之间的不同和矿物界的各物质之间的不同。

由此可见,不知道这些层级的人无法凭任何判断看到原因,只能看到结果,并基于这些结果来判断原因,这一般是通过从结果不断归纳来进行的。然而,原因并非通过与它们的连续联系,而是通过离散或分离联系产生结果,因为原因是一回事,结果是另一回事。两者之间的区别,就像在先元素与随后元素之间的区别,或形成力与被形成物之间的区别。

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