史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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116.现在必须解释一下，天使如何能将不是自己的东西感知并觉察为自己的，进而接受并保留下来。因为如前所述，天使之为天使不是由于他自己的任何东西，而是由于他里面来自主的那些品质。这个问题的本质是这样：每位天使都有自由和理性；他拥有这两者是为了他能从主接受爱和智慧。然而，自由和理性都不是他的，而是属于他里面的主。但由于这两种官能与他的生命紧密相联，并且联结得如此紧密，以至于可以说它们是他生命不可或缺的一部分，所以它们看上去就像属于他的能力。正是由于它们，他才能思考和意愿，还能说话和行动；他凭它们所思、所愿、所说、所行的看似出于他自己。这使得结合所必需的相互性成为可能。
然而，天使在何等程度上相信爱与智慧是他里面所固有的，因而声称拥有它们，就好像它们是他自己的，他就在何等程度上不具备天使的品质，因而没有与主的结合；因为他不在真理中；由于真理与天堂之光构成一体，不可分离，所以他无法在天堂；因为他会由此否认他的生命来自主，反以为他凭自己活着，并由此拥有神性本质。被称为天使和世人的生命就在于自由和理性这两者。
由此可见，为了与主结合，天使拥有相互的能力，但这种能力就本身而言，并不是他的，而是主的。正因如此，这种相互能力使天使将主的东西感知并觉察为自己的，但天使若将这种能力归于自己，从而滥用它，就会从天使的状态堕落。结合是相互的，主亲自教导了这一点(约翰福音14:20-24,15:4-6)；还教导，主与人并人与主的结合在主的事物里面实现，这些事物被称为祂的话(约翰福音15:7)。
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