552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。

Life86.人拥有一个属世心智和一个属灵心智：属世心智在下，属灵心智在上。属世心智是人的世界的心智，属灵心智是人的天堂的心智。属世心智可称作动物心智，属灵心智可称作人类心智。人因拥有一个属灵心智而有别于动物；凭借属灵心智，他在世界的同时，也能在天堂；也正是凭借这心智，人死后仍活着。

人能利用理解力官能处于属灵心智，从而处于天堂；但他若不避恶如罪，就无法利用意愿官能处于属灵心智，从而处于天堂；如果他的意愿不像他的理解力那样在天堂，那么他自己仍不在天堂，因为意愿会把理解力拽下来，使其如它自己一样成为属世和动物的。

人好比一个园子，他的理解力好比光，他的意愿好比热。冬天，园子只有光，没有热；而夏天，园子既有光，又有热。正如一个仅处于理解力之光的人就像冬天里的园子，一个既处于理解力之光，同时又处于意愿之热的人则像夏天里的园子。此外，理解力中的智慧来自属灵之光，意愿中的爱来自属灵之热，因为属灵之光是神性智慧，属灵之热是神性之爱。

只要一个人不避恶如罪，恶欲就堵塞意愿那一方的属世心智的内层，就像一层厚厚的面纱，又像属灵心智之下的一片乌云，阻止它被打开。然而，一旦一个人避恶如罪，主就从天堂流入，除去面纱，驱散乌云，打开属灵心智，从而将此人引入天堂。

只要恶欲堵塞属世心智的内层，如前所述，此人就在地狱；然而，一旦这些欲望被主驱散，他就在天堂。此外，只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就是属世的；而一旦它们被主驱散，他就是属灵的。再者，只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就是动物的；不同之处仅在于，他能思考和说话，甚至能思考并谈论他不能用眼睛看到的那类事物，他能做到这一点是由于他将理解力提升到天堂之光的能力。然而，一旦这些欲望被主驱散，此人就是一个人，因为那时他出于意愿中的良善思想理解力中的真理。而且，只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就像冬天里的园子；而一旦这些欲望被主驱散，他就像夏天里的园子。

在圣言中，“心和灵魂”，并“心和灵”表示一个人的意愿和理解力的结合。例如，我们必须用全部的心和全部的灵魂来爱神(马太福音22:37)；神将赐下“一个新心和一个新灵”(以西结书11:19; 36:26–27)。“心”表示意愿及其爱，“灵魂”和“灵”表示理解力及其智慧。