551.“愿意死，死却逃避他们”表示他们渴望摧毁属于属灵生命的感知良善的官能，但却是徒劳。这从“死”和“死却逃避他们”的含义清楚可知：“死”在此是指摧毁感知良善的官能(对此，我们稍后会提到)；“死却逃避他们”是指他们不能摧毁，因而他们的渴望是徒劳的。“死”在此表示摧毁感知良善的官能，但前面的“死”表示摧毁理解真理的官能，因为每个人都有两种生命，即理解力的生命和意愿的生命；理解力的生命是理解真理的官能，意愿的生命是感知良善的官能；因此，“死”表示这一种或那一种生命的丧失。在第一个例子中，“死”表示理解真理的官能的丧失，在第二个例子中，表示感知良善的官能的丧失，因为前文论述了这两种生命；在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238, 288b, 484节)。这清楚表明，“死”在此表示剥夺感知良善的官能。这就是为何经上用了两种几乎相同的表达方式，又为何“要求死”论及那些属于理解力的事物，“愿意死”论及那些属于意愿的事物。由于适合人的属灵生命由这两种官能构成，所以这句话也表示他们渴望摧毁属灵生命。此外，感知良善的官能和理解真理的官能一样，也被赐给了每个人，因为真理爱良善，良善爱真理；因此，它们不断渴望结合，并且像意愿与理解力，或情感与思维那样结合。当它们结合时，理解力出于对思考真理的情感而思考真理，然后理解力也看到真理，意愿则感知到它。出于意愿的情感感知真理就是感知良善，因为当人意愿真理，或受它影响时，也就是说，当他爱真理时，真理就变成良善；因此，凡被爱的，都被称为良善。

913.“金”之所以表示爱之良善，是因为金属，与出现在自然界中的每一和一切事物一样，都是对应；金对应于爱之良善，银对应于智慧之真理，铜或青铜对应于仁之良善，铁对应于信之真理。正因如此，这些金属也存在于灵界中，因为出现在那里的一切都是对应；事实上，它们对应于天使们的情感，因而对应于他们的思维，而他们的情感和思维本身是属灵的。“金”因对应关系而表示爱之良善，这一点可从以下经文明显看出来；启示录：
我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。(启示录3:18)
耶利米哀歌：
黄金何其暗淡无光，最纯的金子何其变质；圣石竟倒在各街头；锡安的众子估计等于纯金。(耶利米哀歌4:1-2)
诗篇：
祂要拯救穷乏人的灵魂，把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:13, 15)
以赛亚书：
我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；还要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)
以西结书：
看哪，你有智慧，任何秘密都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明为自己得了金银，收入你的宝库；你曾在伊甸，各样宝石和黄金是你的遮盖。(以西结书28:3, 4, 13)
以赛亚书：
成群的骆驼必遮蔽你，他们都必从示巴来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6, 9; 马太福音2:11)
哈该书：
我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的；这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7-9)
诗篇：
王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边，她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13; 以西结书16:13)
以西结书：
你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像。(以西结书16:17)
约珥书：
你们夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。(约珥书3:5)
由于“金”表示爱之良善，所以当伯沙撒和他的大臣用从耶路撒冷殿中所掠的金器饮酒，同时赞美金、银、铜、铁所造的神时，有字写在墙上，当夜他就被杀了(但以理书5:2等)。此外还有其它许多地方。由于“金”表示爱之良善，所以：装有律法的柜子内外都包着金子(出埃及记25:11)；约柜之上的施恩座和基路伯是纯金的(出埃及记25:17, 18)；香坛是纯金的(出埃及记30:3)；灯台和灯盏也是纯金的(出埃及记25:31, 38)；摆放陈设饼的桌子包上了金子(出埃及记25:23, 24)。
由于“金”表示爱之良善，“银”表示智慧之真理，“铜”表示属世之爱的良善，属世之爱被称为仁爱，“铁”表示信之真理，所以古人将从上古时期直到最后时期的一系列时代称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。尼布甲尼撒梦见的雕像表示类似事物：
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
这些话表示从上古时期直至今日，在这个世界上的教会的一系列状态。今日教会的状态是这样来描述的：
你既见铁与泥搀杂，他们必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
“铁”表示信之真理，如前所述；但当没有信之真理，而是有没有真理的信仰时，那么“铁与泥就搀杂”，它们却不相合。它们与之搀杂的“人种”表示圣言的真理。这就是当今教会的状态。但以理书2:45用几句话描述了它后来会是什么样；不过，但以理书7:13-18, 27描述得更充分。