史威登堡神学著作
550.启9:6.“在那些日子,人要求死,决不得死”表示那时,或在这种情况下,他们渴望摧毁理解真理的官能,但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知:“在那些日子”是指那时,即当教会之人从内在变得外在,或从理性变得感官时;“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此,我们稍后会提到);“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能,这一点从前文明显看出来,因为这是随之而来的结果;经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”,后来说“有话赐给它们,不许蝗虫杀死他们,只可折磨他们”,这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知,但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546, 547节)。由此可知,他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺,因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命;在这种情况下,一个人将不再是一个人,而是一个野兽,如前所述;由此明显可知,此处“死”所表示的,正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能,是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服,并不想理解真理或感知良善;事实上,他们以自己的邪恶之虚假,因而以出于虚假的享受思考,出于邪恶的享受意愿为快乐,从而转身离开真理和良善,因为这些是对立面;有些人因这些真理和良善而变得悲伤,有些人对它们感到恶心,有些人愤怒地弃绝它们,各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之,这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入;因此,他不想理解,并变得理性,尽管他能变得理性,因为他是一个人。因此,这就是“人要求死,决不得死”所表示的。
943.“圣先知的主神差遣祂的使者,将那必要快成的事指示祂仆人”表示新旧约圣言所来自的主已经通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主,因为“先知”表示那些从圣言教导真理的人,在抽象意义上表示教会的真理教义(AR 8, 173节),在广泛意义上表示圣言本身;“圣先知”因表示圣言而表示新旧约的圣言。“主神差遣祂的使者,将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已经向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事;“使者”(或天使)在此表示天堂,如前所述(AR 5, 65, 644, 647, 648, 910节);“仆人”表示那些处于来自主的真理之人(AR 3, 380, 937节);“快”表示肯定(AR 4节);因此,“必要快成的事”表示肯定会发生的事。
“使者或天使”在此之所以表示天堂,是因为主通过天堂向约翰说话,也通过天堂向众先知说话,并通过天堂向与祂说话的每个人说话。原因在于,天使天堂总体上就像一个人,其灵魂和生命就是主;因此,主所说的一切话,都是通过天堂说的,就像人的灵魂和心智通过他的身体说话一样。在一个综合体中的整个天使天堂类似一个人,这是由于主,这一点可参看前文(AR 5节),也可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59-86节),以及《圣治》(64-69, 162-164, 201-204节)和《圣爱与圣智》(11, 19, 133, 288节)。
但我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话,但仍然不是那里的天使在说话,他们甚至不知道主在说什么,除非他们当中的一些天使与主通过他们从天堂公开与之说话的那个人同在,如与约翰和一些先知同在;因为主的流注经由天堂而来,就像灵魂的流注经由身体而来一样。身体的确在说话和行动,也感觉到来自流注的某种东西,但身体仍不能貌似出于自己而凭自己做任何事,而是被作用,或说被迫行动。我从大量经历中得知,主与人说话,事实上经由与人同在的天堂而来的主的一切流注都是这种情况。天上的天使,以及天堂之下的灵人对世人一无所知,正如世人对他们一无所知;因为灵人和天使的状态是属灵的,世人的状态是属世的,这两种状态只通过对应联系在一起,通过对应的联系的确使他们在情感上在一起,但在思维上却不在一起;因此,一方不知道另一方的任何事,也就是说,世人不知道与他在情感上联系在一起的灵人的任何事,灵人也不知道世人的任何事;事实上,凡不在思维中,只在情感中的东西,都是未知的,因为它既不出现,也不被看到。唯独主知道世人的思维。
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