55.“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的清晰或明显感知。这从“听见”、“在我后面”、“响声或声音”和“号筒”的含义清楚可知：“听见”是指感知和服从(对此，参看《属天的奥秘》，2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397节)；“在我后面”是指清晰或明显，对此，下文会详述；“响声或声音”当从天堂被听见时，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，219–220, 3563, 6971, 8813, 8914节)；“号筒”是指将要从天堂被揭示的真理，我们会很快说到这一点。“在我后面”之所以表示清晰或明显，是因为从天堂流入人情感的事物流入枕骨区或后脑勺，因而进入清晰或明显的感知；事实上，凡进入情感的事物都被清晰或明显地感知到，因为感知的整个生命都来自情感；而凡直接从天堂流入思维的事物都流入前额。关于这种流注，可参看《天堂与地狱》251节。由此清楚可知，约翰听见在“他后面”，以及后来他“转过身来，要看那与他说话的声音”表示什么。“号筒”或“号角”表示即将从天堂被揭示的神性真理，是因为有时当神性真理从主经由天堂向下流到人那里时，它以这种方式被听见；事实上，它在下降的过程中声音会变得越来越大；它就这样流入。但它只在开始以这种方式被那些神性真理在终极意义上所要揭示给的人听见，终极意义代表内层事物；后来它听上去就像人类的声音。由此明显可知“号筒或号角的声音或响声”表示即将从天堂被揭示的神性真理。

知道“号筒”或“号角”表示从天堂出来的神性真理的人能明白圣言中提到它们的许多经文；如马太福音：

祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:31)

以赛亚书：

世上一切的居民和地上所住的人哪，山上大旗竖起时，你们要看，号筒(或号角)吹响时，你们要听。(以赛亚书18:3)

耶利米书：

当在那地用号筒(或号角)宣告。要向锡安竖起大旗。我看见大旗，听见号筒声(或号角)声，要多久呢？因为我的百姓愚顽，他们是愚昧无知的儿女，没有知识。(耶利米书4:5–6, 21–22)

同一先知书：

我为你们设立守望的人，说，要听号筒(或号角)的声音。他们却说，我们不听。列族啊，因此你们当听。(耶利米书6:17–18)

以西结书：

他听见号筒(或号角)的声音，却不接受警告；他的血必归到自己身上；他若受警告，就救了自己的灵魂。(以西结书33:5)

何西阿书：

你要把号筒(或号角)放在你的嘴上，因为他们越犯了我的约，违背了我的律法。(何西阿书8:1)

撒迦利亚书：

主耶和华必吹号筒(或号角)，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)

诗篇：

神上升，有喊声相送；耶和华上升，有号筒(或号角)声相送。(诗篇47:5)

以及在启示录(4:1; 8:2, 7–8, 13; 9:1, 13, 14; 10:7; 18:22)。由于“号筒或号角”表示神性真理，所以当神性真理先要在以色列人面前被揭示时，从西乃山上就听见号筒声或角声(出埃及记19:16)。因此，用号筒吹声就在他们中间成为代表，用以招聚会众，并叫众营起行，以及他们快乐的日子，月朔，献燔祭和平安祭(民数记10:1–10)；他们出去与米甸人打仗时，也吹号(民数记31:6)；他们占领耶利哥城时，同样吹号(约书亚记6:4–20)；因为战争和打仗表示属灵的争战，也就是真理攻击虚假，并虚假攻击真理的争战。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。