549.“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”表示昏暗和引离对真理的看见是由心智所迷惑的说服造成的。这从“折磨”和“蝎子”的含义清楚可知：“折磨”是指心智的昏暗，并把它引离对真理的看见(参看AE 548节)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，也可参看AE 544节)。因此，“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”表示昏暗和引离对真理的看见是由心智所迷恋的说服造成的。关于令人迷恋，可以说令人窒息的说服力的性质和起源，可参看前文(AE 544节)。之所以说这种说服力令人迷恋，是因为它夺走对理智的使用，甚至到了除了一个拥有这种说服力的人所说的话外，理智或理性心智什么也看不见的地步；事实上，它立刻唤起一切同意的东西，模糊或掩盖一切不同意的东西；因此，心智因昏暗并被引离对真理的看见而迷恋。之所以说这种说服力令人窒息，是因为它剥夺理解力如每个理性人那样自由思考，并将它的视觉延伸到各个方向的能力，当情况是这样时，呼吸就变得困难了；因为自主呼吸从理解力获得自己的一切，因此它也适应理解力的思维，正如心脏运动从意愿获得自己的一切，并适应意愿的情感那样。肺呼吸对应于理解力及其思维，心脏运动对应于意愿及其情感(可参看《属天的奥秘》，1119, 3883–3896, 9281节)。我通过真实的经历得以获知，一种强烈的说服不仅具有令人迷恋的能力，还具有令人窒息的能力。

947.启22:10.“他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为时候近了”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开；这在教会结束时是必要的，以便任何人都可以得救。稍后会看到，“不可封了这书上预言的话”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开。“因为时候近了”表示这是必要的，好叫任何人都可以得救；“时候(即时间)”表示状态(AR 476, 562节)，在此表示教会的状态，该状态是这样，这是必要的；“近了”表示必要，因为“近了”不是指时间近了或接近，而是指状态的接近，状态的接近是必要的。很明显，所指的，不是时间的接近，因为《启示录》写于第一世纪初；而“时候近了”，以及“那必要快成的事”(启22:6)在此所指的那些事，即主在最后审判时的降临和新教会，最近才出现，并经过了17个世纪之后成为现实。启示录第1章也说了同样的话，即：这些事“必须快发生”(启1:1)、“时候近了”(启1:3)；对此，可参看前文(AR 4, 9节)，在那里，它们是指类似的事。
应当说明，所指的，不是时间近了或接近，而是状态的接近。圣言在纯灵义上不从时间和空间的观念中获得任何东西，因为天上的时间和空间看起来的确就像世上的时间和空间，但在那里仍不像世上的时间和空间。因此，天使不能测量时间和空间，那里的时间和空间都是表象，除非天使通过状态、照着状态的发展和变化来衡量。由此明显可知，在纯灵义上，“快”和“近”不是指在时间上快了和近了，而是指在状态上快了和近了。这一点看起来的确好像不是这样，原因在于，对世人来说，在他们所有纯属世的低层思维观念里面都有源于时间和空间的某种东西；但高层思维观念则不然，当世人在内在理性之光中深思属世、文明、道德和属灵的事物时，他们就处于高层思维观念，因为那时，从时间和空间抽离出来的属灵之光会流入并光照。你若愿意，只要留意你的思维，就可以体验到这一点，从而得以确认。这时，你也会信服，思维既是高层的，也是低层的，因为简单的思维若不从某种更高思维那里，就无法审视或看到自己；人若没有高层思维和低层思维，就不是一个人，而是一个畜生。
“不可封了这预言的话”之所以表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开，是因为“封”表示关闭，因此，“不可封”表示打开；“时候近了”表示这是必要的；因为《启示录》只要没有得到解释，就是一本密封或关闭的书；如前所示(AR 944节)，“预言的话”是指主所打开的这书的教义的真理和诫命。这在教会结束时是必要的，好叫任何人都可以得救(可参看AR 9节)。由此明显可知，“不可封了这预言的话，因为时候近了”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开，这在教会结束时是必要的，以便任何人都可以得救。