史威登堡神学著作
548.“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态,理解力就会因邪恶之虚假而昏暗,并被它们引离对真理的看见。这从“折磨”和“五个月”的含义清楚可知:“折磨”是指在理解力上昏暗,不再看见真理(对此,我们稍后会提到);“五个月”是指只要他们处于这种状态。“折磨”在此表示在理解力上昏暗,并被引离对真理的看见,因为这话论及蝗虫及其像蝎子那样伤害的能力,“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端,像蝎子那样伤害的能力表示一种说服力,这种说服力具有这种性质:它能从理解力那里夺走真理之光,并带来地狱的虚假;因此,经上接着说“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”,因为“蝎子”表示这种说服力(可参看AE 544节)。经上说这蝗虫“折磨”,是因为前面说,蝗虫可以伤害人,但不可以杀死他们,伤害但不杀死就是折磨。属于处于邪恶之虚假的感官人的说服力也通过使理解力昏暗,并把它引离对真理的看见而伤害它,尽管剥夺不了它理解和感知的官能;由于它被比作蝎子螫人时造成的疼痛,所以经上说它“折磨”。
“五个月”之所以表示只要人们处于这种状态,是因为一个月表示一种状态,“五”表示少许,因而也表示只要。“月”表示状态,因为圣言中的一切时间,如“时代”、“年”、“周”、“日”和“小时”,都表示生命的状态(参看《天堂与地狱》,162–169节);“月”同样如此。“五”表示少许,这一点可从圣言中提到这个数字的经文清楚看出来。因为数字10,100,1000表示大量和所有,因此“五”表示少许。表示大量的数字是由表示少许的数字五产生的,复合和衍生的数字从通过相乘构成它们,并且它们所源自的简单数字那里取得自己的含义(参看AE 429, 430a,b节)。“五”也表示只要,因为经上说“五个月”,“月”在此表示一种持续的状态。“五个月”的这种含义似乎很遥远,因为只要人活在世上,他就处于属世思维,属世思维从空间和时间,也从数字和测量值获得自己的概念;这些事物适合自然界,因为自然界中的一切事物都取决于它们。但属灵思维没有任何确定的空间、时间、数字和测量值的概念。因此,“五个月”表示只要这种状态持续,也就是说,虚假说服的状态持续,理解力昏暗,并被引离对真理的看见就是这么长时间,这一点在世人看来,似乎很遥远,或说有些牵强,又显得很奇怪;但当虚假的说服被移除时,人若愿意,就会进入看见真理的官能,因为这种官能被赐给了每个人。
在圣言中,“五”表示少许和一些,同样表示所有具有这种品质的人和类似事物,这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音:
耶稣说,天国就像十个童女,其中五个是谨慎的,五个是愚拙的。(马太福音25:1, 2)
主将天国比作十个童女,是因为“天国”表示教会,“童女”也是;“十个童女”表示所有属于教会的人。经上说“五个是谨慎的,五个是愚拙的”,是因为“五”表示他们中的一些人,或在一部分上所有具有这种品质的人。“童女或处女”表示教会,这一点可从圣言中提到“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”、“以色列的童女或处女”的许多经文明显看出来,她们都表示教会。
在主关于一个贵胄给他仆人英镑或弥拿(希腊银币)去做生意的比喻中,“十”和“五”所表相同:
一个用一镑赚了十镑;另一个用一镑赚了五镑;因此,他们都有了权柄管理许多城。(路加福音19:13–20)
主提到了数字“十”和“五”,因为“十”表示大量,“五”表示少许;而他们的生意表示获得或购买天堂的聪明才干;管理城的“权柄”表示聪明和智慧,因为在圣言中,“城”表示教义,“有权柄管理城”表示有聪明和智慧;“管理十个城”表示大量,“管理五个”表示一些。
再者,在主关于财主和拉撒路的比喻中,“五”表示一些人和所有具有这种品质的人:
财主告诉亚伯拉罕,他有五个弟兄,并请求打发拉撒路到他们那里去。(路加福音16:27, 28)
财主说,他有“五个弟兄”,是因为“五”表示所有具有这种品质的人。同样在主关于那些被邀请赴大筵席之人的比喻中:其中一个人为自己找的理由是,他买了五对牛,必须去试试(路加福音14:19)。在圣言中,“牛”表示属世情感,“五对牛”表示所有那些引离天堂的情感或欲望;他们被邀请所赴的“大筵席”表示在属灵营养或教导方面的天堂和教会。谁看不出,在这四个比喻中,数字“五”涉及某个奥秘或某个内层真理,因为比喻是主所用的?
同样在以赛亚书:
当那日,埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话,又指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:18, 19)
“当那日”表示主的降临;“用迦南的嘴唇说话的埃及地的五城”表示那时一些属世的人将变成属灵的,并承认纯正教义的真理,出于仁之良善敬拜主。前面详细解释了这些事物(可参看AE 223c节)。故此处经上提到“五城”,以表示那时的一些人,以及教义的一些真理。
同一先知书:
其中剩下的穗子,好像橄榄树抖动,顶上的树枝只剩两三个果子,在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)
以及路加福音:
耶稣说,从今以后,一家五口将要分裂;三个对两个,两个对三个。(路加福音12:52)
在这些经文中,“五”表示一些人和所有具有这种品质的人,可参看前文(AE 532节),那里解释了这些经文。有一条律法被赐给以色列人:
人若偷了一头牛,无论是宰了,是卖了,他就要以五牛赔一牛。(出埃及记22:1)
此处“牛”在灵义上表示属世人的良善;“以五牛赔一牛”表示人要为他所扭曲和消灭的东西作出足够的弥补;“偷”表示夺走,“宰或杀”表示消灭,“卖”表示扭曲。
在利未记5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; 民数记5:6–8中,“第五部分或五分之一”也表示多到足够。七个丰年期间,法老从埃及地征收的第五部分或五分之一所表相同(创世记41:34; 47:24)。押尼珥用枪的后端所刺的亚撒黑的第五根肋骨(撒母耳记下2:23)也所表相同;“第五根肋骨”表示多到足以死亡;因为表示少许和一部分的所有人的这个数字,当论及品质时,也表示多到足够,当论及时间时,则表示只要。
由于这个数字表示一些或少许,以及一部分的所有或全部,所以当数字所标注的一个大的数量出现在后面或前面时,它也表示一点和少数;因为那时一部分的所有或全部相对来说是少数。因此,在以赛亚书:
一人叱喝,一千人必逃跑;五人叱喝,你们都必逃跑。(以赛亚书30:17)
摩西五经:
在诅咒中,经上说,五个人要追赶一百人,一百人要追赶一万人。(利未记26:8)
福音书:
主用五饼二鱼使五千人吃饱了。(马太福音14:15–22; 马可福音6:38–43; 路加福音9:13–16; 约翰福音6:9–13)
那时他们收拾了“十二个篮子零碎”表示完全,因而表示教导的完全,也表示完全的赐福。
在路加福音,“五”表示少数:
五个麻雀不是卖两分钱吗?然而,在神面前,他们当中连一个也不忘记。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀贵重得多。(路加福音12:6, 7)
此处提到“五个麻雀”,因为五表示少数和相对于人来说价值很低的东西,因为经上后来说:“你们比许多麻雀贵重得多。”谁都能看出,主不会如此频繁地提到这个数字,除非它具有意义。由于“五”表示一部分的所有或全部,所以经上吩咐:
在帐幕以上他们要作十幅幔子,这五幅幔子要彼此相连,那五幅幔子也要彼此相连。(出埃及记26:1, 3)
“十”表示整体上的所有或全部,“五”表示这一部分和那一部分的所有或全部(可参看《属天的奥秘》,9595, 9604节)。
298.启6:2.“我就观看,看哪,一匹白马”表示在这些人中间,对来自圣言的真理和良善的理解。“马”表示对圣言的理解,“白马”表示对来自圣言的真理的理解;因为“白”论及真理(AR 167节)。“马”表示对圣言的理解,这一点在一本单独的小册子《白马》中已经说明;但由于那里只引用了少量经文,所以我们在此以进一步确认的方式引用更多经文。这一点从以下事实很明显地看出来:这些“马”被看到从羔羊所打开的书卷中出来;并且“活物说,你来看”;因为“活物”表示圣言(AR 239, 275, 286节);“书卷”也表示圣言(AR 256节);“人子”,即此处的“羔羊”,表示圣言方面的主(AR 44节)。由此明显可知,“马”在此只是指对圣言的理解。这一点可从以下启示录的经文更明显地看出来:
我看见天开了,见有一匹白马,骑在马上的称为神的圣言,在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13-14, 16)
“马”表示对圣言的理解,这一点也可从以下经文明显看出来;哈巴谷书:
耶和华啊,你的烈怒岂是向海洋发作?因你骑在你的马上,你的战车是拯救;你骑马践踏海,就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)
以赛亚书:
耶和华的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)
撒迦利亚书:
到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
又:
在那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
约伯记:
因为神使她忘记了智慧,也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处,就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17-18等)
撒迦利亚书:
我必剪除耶路撒冷的马匹,他必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
诗篇:
雅各的神啊,你一斥责,战车和战马都沉睡了。(诗篇76:6)
哈该书:
我必倾覆列国的宝座,并倾覆战车和坐在其上的,马和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
耶利米书:
我要用你毁灭列国;用你分散马和骑马的。(耶利米书51:20, 21)
以西结书:
你们要从四围聚集来赴我的祭筵;因此,你们必在我席上因马匹、战车而饱足,因此,我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)
启示录:
你们聚集来赴神的大筵席;可以吃马和骑马者的肉。(启示录19:17, 18)
创世记:
但必作道上的蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落;耶和华啊,我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,登上,乘驾真理的话语。(诗篇45:3-4)
又:
你们当向神歌唱,歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书:
看哪,耶和华驾云。(以赛亚书19:1)
诗篇:
你们要向那自古乘驾在诸天之天上的主唱诗。(诗篇68:32-33)
又:
神乘坐基路伯。(诗篇18:10)
以赛亚书:
那时,你就以耶和华为乐,我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)
申命记:
耶和华独自引导他,使他乘驾地的高处。(申命记32:12, 13)
何西阿书:
我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)
以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表圣言方面的主,所以他们被称为“以色列的战车马兵”。以利沙对以利亚说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:12)
又:
约阿施王对以利沙说,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
又:
耶和华开了少年人以利沙的眼目,他就看见,看哪,山上满了火马火车围绕以利沙。(列王纪下6:17)
“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示一个通过教义变得智慧的人。下面这些话所表相同:
四辆战车从两座铜山之间出来,它们分别套着红、黑、白、带斑点的四种马,还被称为四个灵,天使说是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1-8, 15)
在这些地方,“马”表示对圣言的理解,或对来自圣言的真理的理解,在其它地方也一样。
这一点从经上提到反面意义上的“马”更清楚地看出来,它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了,同样被毁灭了,也表示人自己的聪明;如以下经文,以赛亚书:
那些下埃及求帮助的有祸了;他们倚靠马匹,却不仰望以色列的圣者;因为埃及是人,并不是神,他的马匹是血肉,并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)
申命记:
你要立耶和华所拣选的人为王管理以色列;只是他不可为自己加添马匹,也不可将百姓带回埃及,为要加添马匹。(申命记17:15, 16)
经上说这些话,是因为“埃及”表示源于人自己的聪明的知识或科学和推理,对圣言真理的歪曲,即此处的“马匹”由此而来。何西阿书:
亚述不能拯救我们,我们必不骑马。(何西阿书14:3)
诗篇:
有人靠车,有人靠马,但我们要以主我们的神为荣耀。(诗篇20:7)
又:
靠马得安全是枉然的。(诗篇33:17)
又:
耶和华不喜悦马的力量。(诗篇147:10)
以赛亚书:
主耶和华,以色列的圣者说,你们的力量在于信心;你们却说,不然;因为我们要骑马逃去;我们要骑快马。(以赛亚书30:15-16)
撒迦利亚书:
耶和华要使犹大如威严的马;骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:3, 5)
那鸿书:
祸哉,这流人血的城,它充满谎言,马匹嘶鸣,战车跳跃;马兵腾跃。(那鸿书3:1-4)
以西结书:
我必使巴比伦王率领马匹、战车、马兵来攻击推罗;因马匹众多,它们扬起的尘土必遮蔽你;你的城墙必因马兵和战车的响声而震动;他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:7-11)
“推罗”表示在真理的知识或认知方面的教会,在此表示诸如在她里面被歪曲的那种,也就是“巴比伦的马匹”;此外还有其它经文(如以赛亚书5:28; 耶利米书6:22, 23; 8:16; 46:4, 9; 50:37, 42; 以西结书17:15; 23:6, 20; 哈巴谷书1:6, 8-10; 诗篇66:12)。遭毁灭的对圣言的理解也由下面提到的“红、黑、灰白的马”来表示。“马”表示对来自圣言的真理的理解,这是由于灵界的表象;对此,可参看《白马》这个小册子。
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