546.“惟独要伤害额上没有神印记的人”表示只可伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知。这从“人”和“额上有神印记”的含义清楚可知：“人”是指对真理的情感，以及由此而来的聪明和智慧(参看AE 280节)，在此是指对真理的理解和对良善的感知(对此，我们稍后会提到)；“额上有神印记”是指处于来自主、源于良善的真理(参看AE 427节)。
“人”表示对真理的理解和对良善的感知，因为一个人正是凭这些而为人；因此，当圣言提到“人”时，它在灵义上表示人凭它们而为人，因为这是他的属灵部分。人拥有两种官能构成他的整个生命，即理解力和意愿。因此，理解力和意愿的品质如何，这个人就如何。他若拥有对真理的理解和对良善的意愿，就是一个真正的人，因为真理和良善来自主，人唯独从主那里而为人，这一点可从《天堂与地狱》(59–102节)的说明清楚看出来。但他若没有对真理的理解和对良善的意愿，而是有取代真理的虚假和取代良善的邪恶，诚然仍被称为一个人，但他却不是一个人，只在这一点上而为人，即：他拥有理解真理和感知良善的官能(在下文，我们会提到这种能力)。由此可见，在圣言中，“人”表示诸如构成人的那类事物，在此表示对真理的理解和对良善的感知。
“人”在此表示对真理的理解和对良善的感知，这一点可从以下事实明显看出来：经上论到蝗虫说，它们可以伤害人，但不可伤害地上的草、青物和树木；“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端。当人阅读或聆听圣言，而这感官层处于虚假的说服时，它仍不会伤害或损害字义上的圣言的任何东西，因为这字义是供给感官-属世人，或属世-感官人的；他相信它，尽管他把它用来确认他的虚假；但它的确会伤害和损害对真理的理解和对良善的感知。因为感官人不能将他的思维提升到圣言字义之上，他若试图提升它，要么陷入虚假，要么他对圣言的说服性信仰灭亡。由此可知，“蝗虫不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人”这些话是什么意思。

825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。