546.“惟独要伤害额上没有神印记的人”表示只可伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知。这从“人”和“额上有神印记”的含义清楚可知：“人”是指对真理的情感，以及由此而来的聪明和智慧(参看AE 280节)，在此是指对真理的理解和对良善的感知(对此，我们稍后会提到)；“额上有神印记”是指处于来自主、源于良善的真理(参看AE 427节)。
“人”表示对真理的理解和对良善的感知，因为一个人正是凭这些而为人；因此，当圣言提到“人”时，它在灵义上表示人凭它们而为人，因为这是他的属灵部分。人拥有两种官能构成他的整个生命，即理解力和意愿。因此，理解力和意愿的品质如何，这个人就如何。他若拥有对真理的理解和对良善的意愿，就是一个真正的人，因为真理和良善来自主，人唯独从主那里而为人，这一点可从《天堂与地狱》(59–102节)的说明清楚看出来。但他若没有对真理的理解和对良善的意愿，而是有取代真理的虚假和取代良善的邪恶，诚然仍被称为一个人，但他却不是一个人，只在这一点上而为人，即：他拥有理解真理和感知良善的官能(在下文，我们会提到这种能力)。由此可见，在圣言中，“人”表示诸如构成人的那类事物，在此表示对真理的理解和对良善的感知。
“人”在此表示对真理的理解和对良善的感知，这一点可从以下事实明显看出来：经上论到蝗虫说，它们可以伤害人，但不可伤害地上的草、青物和树木；“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端。当人阅读或聆听圣言，而这感官层处于虚假的说服时，它仍不会伤害或损害字义上的圣言的任何东西，因为这字义是供给感官-属世人，或属世-感官人的；他相信它，尽管他把它用来确认他的虚假；但它的确会伤害和损害对真理的理解和对良善的感知。因为感官人不能将他的思维提升到圣言字义之上，他若试图提升它，要么陷入虚假，要么他对圣言的说服性信仰灭亡。由此可知，“蝗虫不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人”这些话是什么意思。

775.“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的在教会事物上的良善和真理的知识或科学。这些事物与前面所解释的事物很相似(AR 772-774节)；不同之处在于，这些事物是指知识或科学，也就是人的属世心智的终端，它们因在品质上不同于它们里面的本质，所以被称为“极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。因为“器皿”表示知识或科学，在此表示在教会事物上的知识或科学；知识或科学是盛良善和真理的容器，就像器皿是盛油和酒的容器。知识或科学也多种多样，它们的容器是记忆。它们之所以种类繁多，是因为人的内层在它们里面；它们也被引入记忆，要么通过理智思维，要么通过听或读，然后照着来自理性层的各种感知而被引入记忆。这一切都在知识或科学里面；当它们再现时，这一点是显而易见的；当人说话或思考时，这种情况就会发生。
但要用几句话来说明，“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识或科学；“铜的器皿”表示源于属世良善的知识或科学；“铁的器皿”表示源于属世真理的知识或科学；“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识或科学。“木”表示良善(可参看AR 774节)。“极宝贵的木头”在此表示理性良善，同时表示理性真理，这是因为“木”表示良善，而“宝贵”论及真理；事实上，橄榄树的木头表示一种良善，香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜和铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识或科学，因为在圣言中，一切金属，如金、银、铜、铁、锡、铅，都表示良善和真理。它们表示，是因为它们对应；它们因对应，故也在天上；因为天上的一切都是对应。
不过，这不是从圣言来确认每种金属因对应而表示什么的地方；只通过少量经文来说明，“铜”表示属世良善，因此“铁”表示属世真理；这可从以下经文看出来；启示录：
人子的脚像铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15)
但以理书：
但以理见有一人，他的脚如抛光的铜那么光亮。(但以理书10:5, 6)
以西结书：
基路伯的脚灿烂如抛光的铜那么光亮。(以西结书1:7)
“脚”表示属世之物(可参看AR 49, 468, 470, 510节)。又：
有一位天使看起来像铜的样子。(以西结书40:3)
但以理书：
尼布甲尼撒梦见的雕像，头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和股是铜的，腿是铁的。(但以理书2:32, 33)
这个雕像代表教会的相继状态，这些状态被古人称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。由于“铜”表示属世之物，而以色列人是纯属世的，所以主的属世层由“铜蛇”来代表，那些被蛇咬的人一望这铜蛇，就可以得医治(民数记21:6, 8, 9; 约翰福音3:14, 15)。“铜”表示属世良善，这一点也可见于其它地方(如以赛亚书60:17; 耶利米书15:20, 21; 以西结书27:13; 申命记8:7, 9; 33:24, 25)。