546.“惟独要伤害额上没有神印记的人”表示只可伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知。这从“人”和“额上有神印记”的含义清楚可知：“人”是指对真理的情感，以及由此而来的聪明和智慧(参看AE 280节)，在此是指对真理的理解和对良善的感知(对此，我们稍后会提到)；“额上有神印记”是指处于来自主、源于良善的真理(参看AE 427节)。
“人”表示对真理的理解和对良善的感知，因为一个人正是凭这些而为人；因此，当圣言提到“人”时，它在灵义上表示人凭它们而为人，因为这是他的属灵部分。人拥有两种官能构成他的整个生命，即理解力和意愿。因此，理解力和意愿的品质如何，这个人就如何。他若拥有对真理的理解和对良善的意愿，就是一个真正的人，因为真理和良善来自主，人唯独从主那里而为人，这一点可从《天堂与地狱》(59–102节)的说明清楚看出来。但他若没有对真理的理解和对良善的意愿，而是有取代真理的虚假和取代良善的邪恶，诚然仍被称为一个人，但他却不是一个人，只在这一点上而为人，即：他拥有理解真理和感知良善的官能(在下文，我们会提到这种能力)。由此可见，在圣言中，“人”表示诸如构成人的那类事物，在此表示对真理的理解和对良善的感知。
“人”在此表示对真理的理解和对良善的感知，这一点可从以下事实明显看出来：经上论到蝗虫说，它们可以伤害人，但不可伤害地上的草、青物和树木；“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端。当人阅读或聆听圣言，而这感官层处于虚假的说服时，它仍不会伤害或损害字义上的圣言的任何东西，因为这字义是供给感官-属世人，或属世-感官人的；他相信它，尽管他把它用来确认他的虚假；但它的确会伤害和损害对真理的理解和对良善的感知。因为感官人不能将他的思维提升到圣言字义之上，他若试图提升它，要么陷入虚假，要么他对圣言的说服性信仰灭亡。由此可知，“蝗虫不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人”这些话是什么意思。

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。