史威登堡神学著作
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546.“惟独要伤害额上没有神印记的人”表示只可伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知。这从“人”和“额上有神印记”的含义清楚可知：“人”是指对真理的情感，以及由此而来的聪明和智慧(参看AE 280节)，在此是指对真理的理解和对良善的感知(对此，我们稍后会提到)；“额上有神印记”是指处于来自主、源于良善的真理(参看AE 427节)。
“人”表示对真理的理解和对良善的感知，因为一个人正是凭这些而为人；因此，当圣言提到“人”时，它在灵义上表示人凭它们而为人，因为这是他的属灵部分。人拥有两种官能构成他的整个生命，即理解力和意愿。因此，理解力和意愿的品质如何，这个人就如何。他若拥有对真理的理解和对良善的意愿，就是一个真正的人，因为真理和良善来自主，人唯独从主那里而为人，这一点可从《天堂与地狱》(59–102节)的说明清楚看出来。但他若没有对真理的理解和对良善的意愿，而是有取代真理的虚假和取代良善的邪恶，诚然仍被称为一个人，但他却不是一个人，只在这一点上而为人，即：他拥有理解真理和感知良善的官能(在下文，我们会提到这种能力)。由此可见，在圣言中，“人”表示诸如构成人的那类事物，在此表示对真理的理解和对良善的感知。
“人”在此表示对真理的理解和对良善的感知，这一点可从以下事实明显看出来：经上论到蝗虫说，它们可以伤害人，但不可伤害地上的草、青物和树木；“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端。当人阅读或聆听圣言，而这感官层处于虚假的说服时，它仍不会伤害或损害字义上的圣言的任何东西，因为这字义是供给感官-属世人，或属世-感官人的；他相信它，尽管他把它用来确认他的虚假；但它的确会伤害和损害对真理的理解和对良善的感知。因为感官人不能将他的思维提升到圣言字义之上，他若试图提升它，要么陷入虚假，要么他对圣言的说服性信仰灭亡。由此可知，“蝗虫不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人”这些话是什么意思。
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41.不过，由于这与表象相反，所以若不加以证明，恐怕难以令人信服；既然它只能通过人的身体感官所能感知到的那类事物来证明，那么我们将通过这类事物来证明。人有五种外在感觉，就是触觉、味觉、嗅觉、听觉、视觉。触觉的主体是包裹人的皮肤，正是皮肤的物质与形式使皮肤去感觉凡触碰它之物。触觉并非存在于所触及之物中，而是存在于皮肤的物质与形式中，它们才是主体；感觉本身无非是触碰之物对主体的一种影响。味觉也一样；这种感觉只是舌头的物质与形式所受到的一种影响；舌头是主体。嗅觉同样如此；众所周知，气味影响鼻孔，并在鼻孔中被感觉到，嗅觉是气味散发物触及鼻孔而对它产生的一种影响。听觉同理，它似乎出自声源，但实际上在耳中，是对耳朵的物质与形式的一种影响；听觉在耳朵之外只是一种表象。
视觉也是如此，当人观看远处的物体时，视觉似乎在那里，但实际上在眼睛里，眼睛才是主体，视觉同样是对主体的一种影响。距离完全是根据居间物，或物体的缩小和随之的模糊而得出的关于空间的判断，物体的图像是根据入射角度在眼睛内部产生的。由此明显可知，视觉并非从眼睛发出落到物体上，而是物体的图像进入眼睛，影响了它的物质与形式。听觉和视觉是一样的道理；听觉并非从耳朵发出捕捉声音，而是声音进入耳朵并影响了它。
从这些例证可以看出，对产生感觉的物质与形式的影响并非脱离主体的某种事物，只是在主体里面造成一种变化，无论之前还是之后，主体依然是那个主体。由此可知，视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉并非从它们的器官流出的某种发散物，就其物质与形式而言，它们就是器官本身；当器官受到影响时，感觉便产生了。
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