540a.既然经上说“有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”，并且到目前为止已经说明，“烟”表示密集的虚假，那么也很重要的是要说明，“火炉”表示尘世和肉体之爱的邪恶，因而“好像大火炉的烟的烟”表示来自这些爱的密集虚假。“火炉”表示这些爱也是由于灵界的表象；因为当这些爱盛行的地狱被观之时，它们看似燃烧着火的火炉；烟出现在它们上面，像是从火炉和火灾之地冒上来的那种。正因如此，在圣言中，“火炉”要么表示地狱，要么表示这些爱和混乱的欲望在里面掌权的一群人或人自己，或也可说从他们身上流出的邪恶盛行的地方。
这就是以下经文中“火炉”和“烤炉”的含义。马太福音：
人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里。在时代的完结，天使要出来，把恶人从义人中间剪除，丢在火炉里，在那里要哀哭切齿了。(马太福音13:41, 42, 49, 50)
显然，此处“火炉”表示地狱；“时代的完结”表示当审判发生时的教会末期。“使者要把一切叫人跌倒的和作孽的挑出来”、“他们要把恶人从义人中间剪除，丢在火炉里”表示那时，恶人必与善人分离，并被投入地狱。地狱被称为“火炉”，是因为它由于对自我和世界的爱而看似着了火。“地狱之火”表示由这些爱产生的痛苦或折磨(可参看《天堂与地狱》，566–575节)
玛拉基书：
看哪，那日来到、燃烧着像烤炉，一切傲慢犯罪的、一切作恶的，都必成为碎秸；那要来到的日子必放火烧灭他们。(玛拉基书4:1)
这些话也论及教会的末期和那时的最后审判；“那要来到的日子”表示这两者。“烤炉”表示那些通过教义确认虚假，出于尘世和肉体之爱通过生活确认邪恶的人所在的地狱；“一切傲慢犯罪的、一切作恶的，都必成为碎秸；烤炉必放火烧灭他们”表示他们将因自己的爱而灭亡，“一切傲慢犯罪的”表示那些通过教义确认虚假的人，“作恶的”表示那些通过生活确认邪恶的人。
何西阿书：
他们以其邪恶使君王欢喜，以其谎言使首领喜乐。他们都是通奸者，像被烤饼师点着的烤炉；从抟面到发酵，伙夫都停止。因为他们埋伏的时候，头脑变得像烤炉；他们的烤饼师整夜睡觉，到了早晨像火焰的火燃烧起来。他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。以法莲是没有翻过的烙饼。(何西阿书7:3–8)
这些话在灵义上描述了雅各的子孙，他们出于对自我和世界的爱而将一切良善都变成邪恶，由此将一切真理都变成虚假。他们以邪恶使之欢喜的“君王”表示来自邪恶的一切虚假，因为“君王”表示来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假；他们以谎言使之喜乐的“首领”表示主要虚假。“他们都是通奸者，像被烤饼师点着的烤炉”表示他们出于自己的爱扭曲良善和真理，“通奸”表示扭曲良善，由此扭曲真理；这通奸被比作“被烤饼师点着的烤炉”，是因为他们将支持他们爱的虚假聚拢起来，如同揉成一块面团；由于邪恶和虚假没有与来自圣言字义的良善和真理分离，而是粘在一起，所以经上说“从抟面到发酵，伙夫都停止”，“发酵”表示分离，在此表示它们没有分离，因经上说：“从抟面到发酵，他都停止。”“以法莲是没有翻过的烙饼”所表相同，“以法莲”表示对真理的理解。“烤饼师整夜睡觉，到了早晨像火焰的火燃烧起来，他们都热如烤炉”表示因此，将只剩下属于虚假所支持的这些爱的邪恶。这些人被比作“烤饼师”和“烤炉”，是因为他们从虚假中形成教义，就像烤饼师在烤炉中制作烤饼和烙饼；“吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了”表示他们就这样摧毁他们从圣言所拥有的一切良善和真理，“审判官”表示真理之良善，“君王”表示真理本身。“他们中间无一人呼求我”表示这就是他们渴望凭自己，而不是从主变得智慧的结果。仅从平常的直觉可以看出，这些话表示类似事物，但细节却表示并描述了这些事物，也就是说，“君王”、“首领”、“审判官”、“通奸者”，以及“烤炉”和“烤饼师”表示刚才所说的那些事物，这一点只有通过内义才能看出来。此外，那些将真理或虚假联结起来，好叫它们连贯一致的人，在灵界看起来就像揉面的烤饼师，旁边还有个烤炉。
耶利米哀歌：
因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉。(耶利米哀歌5:10)
这是对真理丧失和虚假泛滥的哀悼；“饥荒”表示真理的丧失和缺乏(参看AE 386e节)；“饥荒的风暴”表示彻底的缺乏，以及虚假的泛滥，因为哪里没有真理，哪里就有虚假；在圣言中，“风暴”与泛滥具有相同的含义。“我们的皮肤黑如烤炉”表示属世人没有真理之光，因而处于虚假的黑暗；“烤炉”在此也表示从虚假，而不是从真理制订教义。不过，前面更充分地解释了这一点(参看AE 386e节)。
540b.以西结书：
以色列家在我看为渣滓；他们都是炉中间的铜、锡、铁、铅，都是银渣滓。看哪，我必将你们聚集在耶路撒冷中间，就是聚集银、铜、铁、铅、锡。我必将你们聚集到炉中间，在它上面吹火，熔化它；照样，我要在我的怒气和愤怒中聚集你们，把你们留在那里，熔化你们。银子怎样在炉中间熔化，你们也必照样在那中间熔化。(以西结书22:18–22)
这些话描述了犹太人和以色列人从圣言字义中汇集起来、只应用于自己和自己的爱的虚假教义。这些教义被称为“银渣滓”，因为“银”表示圣言的真理，“渣滓”表示没有真理，或从真理抽离出来、被弃绝的东西。“铜、锡、铁、铅”表示那些属于圣言字义的事物，因为这些事物表示属世人的良善和真理；包含在圣言字义中的圣言的事物是供给属世人的。由于他们从字义构建他们的虚假教义，也就是传统，所以经上说，它们必一起被熔化；由于它们被应用于他们的爱，也就是对自我和世界的爱，所以经上说“祂必将他们聚集到炉中间，在它上面吹火，熔化它”，“火”表示这些爱。由于他们的教义被熔化，所以经上说“祂必将他们聚集在耶路撒冷中间”，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义。
摩西五经：
日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)
“冒烟的火炉”和“从那些肉块间经过的火把”在此表示从犹太和以色列民族的污秽之爱中涌出的邪恶之虚假和虚假之邪恶，这一点可见于前文。事实上，亚伯拉罕渴望他的后裔统治整个迦南地，并且由于主预见，教会将在这个民族中间建立，所以祂与亚伯拉罕立约。尽管如此，这个异象仍预言了他们的品质将是什么样。
那鸿书：
你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和沥青或泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)
这些话描述了邪恶之虚假对真理的摧毁；“以备围困的水”表示虚假，他们努力利用虚假来摧毁真理；“坚固堡垒”表示通过诸如看似真理的那类事物来巩固虚假；“踹土和沥青”表示使它们看上去连贯在一起，“沥青”表示来自进行结合的邪恶的虚假；“修补砖窑”表示修补从被歪曲的真理和虚构中形成的教义，“砖”表示被编造出来，与真理不一致的虚假。“火必烧灭你”表示他们将被他们的爱之邪恶毁灭，“剑必剪灭你”表示他们将被虚假毁灭。
耶利米书：
要用手拿几块大石头，藏在法老家门口旁边的砖窑里。我要领巴比伦王来，在你所藏的这些石头上，我要安置他的宝座，他要来攻打埃及地；我要在埃及神的庙中使火着起；最终他要披上埃及地，好像牧人披上外衣。(耶利米书43:9–12)
这些事物代表通过基于被错误应用的知识或科学的推理而对真理的亵渎。“藏在砖窑里的几块大石头”表示被源于自我聪明的虚构歪曲的圣言真理，“石头”表示圣言的真理，“砖窑”表示从虚构的事物中形成的教义。“法老家”表示就其中的知识或科学而言的属世人；“门口”表示感官知识或科学，通过这些感官知识或科学才能进入属世人，歪曲也是通过它们而造成的。“巴比伦王”表示对真理的亵渎；“在这些石头上，祂要安置他的宝座，要攻打埃及，在其庙中使火着起”表示通过属世人的知识或科学，他将扭曲并亵渎教会的一切真理。“他要披上埃及地，好像牧人披上外衣”表示就属世人中的一切事物而言，他要使属世人服从他自己，这种事是通过对来自知识或科学的虚假的确认发生的。“我要在埃及庙中使火着起”表示属世人的一切事物都将这样被尘世和肉体之爱的邪恶毁灭。
由于“埃及”表示就其中的知识或科学而言的属世人，而“铁炉”具有相同的含义，所以在圣言中，埃及被称为“铁炉”。如耶利米书：
在我把你们从埃及，从铁炉那里领出来的那天。(耶利米书11:4)
摩西五经：
祂把他们从埃及，从铁炉那里领出来。(申命记4:20)
列王纪上：
是祂从埃及，从铁炉中间领出来的。(列王纪上8:51)
诗篇：
我要除去以色列肩头的埃及重担；他的手放下筐子。(诗篇81:6)
“铁炉”表示知识或科学方面的属世人，“炉”表示属世人，“铁”表示知识或科学，在此表示虚假的知识或科学，因为经上说：“他们被领出来。”事实上，除非属世人被属灵人引领，否则它就会处于虚假和邪恶，因为它没有来自天堂的任何光，而来自天堂的光通过属灵人流入属世人，并进行光照、教导和引领。当属世人不在属灵人的指导之下思考和行动时，情况就完全不同了；在这种情况下，一个人会处于奴役状态，因为他出于来自地狱的虚假和邪恶思考和行动；因此，在论述救以色列人出埃及时，经上也说，他们从为奴之家被领出来。事实上，思考和行动的一切自由都来自属灵人，因为属灵人从主出于天堂思考和意愿，被主引领就是自由。由此可见，为何埃及被称为“铁炉”和“为奴之家”；“我要除去以色列肩头的埃及重担”也表示这种奴役。“铁”表示属于属世人的知识或科学(可参看AE 176节)。
圣言中的大多数事物也有反面意义，“烤炉”也是如此。如在以赛亚书：
那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华说。(以赛亚书31:9)
“火炉”表示爱之良善，“烤炉”表示来自这良善的真理，因而表示教义真理；“锡安和耶路撒冷”具有相似的含义，“锡安”表示爱之良善方面的教会，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。在摩西五经，“烤炉”具有相同的含义，在那里，经上说：
素祭必须要么在烤炉中，要么在铁鏊上，要么在煎盘上制备。(利未记2:4–5, 7)
《属天的奥秘》解释了这段经文。启示录中前面的“火炉”具有相同的含义：
人子的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15)
对此，参看前文(AE 69节)。

484.对此，我补充发生在灵界的三件难忘的事。第一件难忘的事：
有一次我在灵界听见好像磨坊的声音。这个声音在北部地区。起初，我想知道它是什么，但后来想起在圣言中，“磨坊”和“推磨”是指从圣言寻求可用于教义的东西(AR 794节)。因此，我朝听见声音的地方走去；当我走近时，那声音却消失了；我看到地上有一种拱形屋顶或拱形石窟，有一个入口通过一个洞穴通向它。看到它，我就下来进去了。看哪！有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书中间，他把圣言举到他面前，从中寻找可用于他教义的东西。到处都是纸条，上面记录着对他有用的东西。隔壁房间有抄写员，他们收集纸条，把上面的内容抄到一整张纸上。我先问他周围的书。他说，它们都是论述称义之信的，来自瑞典和丹麦的书论述深刻，来自德国的书论述得更深刻，来自英国的书论述得还要更深刻，而来自荷兰的书论述得最深刻。他还补充说，它们在各个方面都存在分歧，但在唯信称义和唯信得救这一点上都是一致的。后来，他对我说，他现在正从圣言中收集称义之信的这第一条，即：父神因人类的罪孽而放弃对人类的恩典；因此，为了拯救世人，就要有人做出补偿、和解、挽回和调和，要把公义的定罪担在自己身上，这是神性的必要性；而这事只有祂的独生子才能做到；这事完成之后，通向父神的道路就为了圣子的缘故被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这是合乎一切理性的。若不相信圣子的功德，父神怎能被靠近呢？我刚刚又发现，这同样合乎圣经。”
听到这话，我对他声称这既“合乎理性”，也“合乎圣经”感到震惊；而事实上，正如我明确告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他热情高涨地反驳道：“你怎么能这样说。”于是我敞开心扉说：“认为父神放弃了对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典不是神性本质的属性？因此，放弃恩典就是放弃祂的神性本质，放弃祂的神性本质就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，所以也是永恒的。人若不接受神的恩典，就可能会失去它；但神永远不会失去祂的恩典。如果恩典离开神，那么整个天堂和整个人类就都完了，以至于人在各个方面都不再是人。因此，神的恩典会存到永远，不仅向天使和世人存到永远，而且也向魔鬼本身存到永远。既然这合乎理性，你为什么说只有通过相信圣子的功德才能接近父神呢？而事实上，通过恩典就可以永远接近。
“但你为何说为了圣子的缘故而接近父神呢？为何不通过圣子接近父神？难道圣子不是中保和救主吗？你为何不去找中保和救主自己呢？难道祂不是神和人吗？在地上，有谁能直接觐见皇帝、国王，或首领呢？不是必须有一个人来引见和介绍吗？难道你不知道，主降世是为了祂自己可以把人引到父那里，若不藉着祂，就不可能有(通向父神的)道路吗？现在查圣经，你就会看到，这符合圣经，而你通往父的道路违背圣经，就像违背理性一样。我还告诉你，攀向父神却不通过在父怀里的主(唯独主在父里面)，这是一种无礼的行为。难道你没读过约翰福音(14:6)吗？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，大声叫抄写员把我赶出去。当我主动快速离开时，他手里正好有一本书，就扔到我身后的门外，这本书就是圣言。
第二件难忘的事：
我离开后，又听见刺耳的声音，但这次听上去像是两块磨石在互相研磨。我顺着声音的方向走去，那声音渐渐消失了。我看见一道狭窄的入口往下斜斜地通向一种圆顶或屋顶建筑，这种建筑被分成若干小隔间。每个隔间里都坐着两个人，他们也在从圣言中搜集支持信的证据。其中，一个搜集，一个写下来；并且这一过程交替进行。我走到一个隔间，站在门口问：“你们在搜集和写什么？”他们说：“关于称义的行为，或行为中的信；这是称义、复活和得救的信本身，是基督教教义的主要信条。”听到这里，我对其中一个人说：“当这信被引入一个人的内心和灵魂时，请告诉我这一行为的一些迹象？”他回答说：“就在一个人因受诅咒的痛苦而被驱使去思想基督除去了律法的定罪，并充满信心地抓住祂的功德，他因想到这一切而转向父神并祈祷的那一刻，该行为的一个迹象就存在了。”
然后，我说：“原来行为是这样发生的，这就是那一时刻。”我问：“我该如何理解关于这一行为所说的这些话，即：人的任何东西都无助于它，或说人里面没有任何东西能与它合作，就好像他是一根木头或一块石头那样呢？或者，就这一行为而言，这个人根本不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或应用并适应它。请告诉我，这如何与你的说法一致？因为你说，就在此人想到律法的正当权利或审判，想到他的诅咒或定罪被基督除去，想到他紧紧抓住祂的功德所怀的信心，他因想到这一切而转向父神并祈祷的时候，这个行为就发生了；这一切都是这个人貌似凭自己所做的。”但他说：“这个人不是主动，而是被动做这一切的。”
我回答说：“一个人怎能被动思考、拥有信心，并祈祷呢？剥夺一个人的主动或回应能力，不也同时剥夺了他的接受能力，从而剥夺了他自己的一切，以及与这一切同在的这个行为本身了吗？那么，你的行为不就成了可称为理智实体1，或臆造想象的纯粹理想或理论了吗？我知道你不会随同一些人认为，这种行为只在那些命中注定的人身上才有可能发生，他们对信在他们里面的灌输一无所知。这些人不妨掷个骰子，来看看它是否发生了。因此，我的朋友，请相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作；若没有这种合作，你称之为教义和宗教的主要信条的信之行为，无非是罗得妻子所变成的雕像，当被文士的笔或指甲刮擦时，只有盐的微弱声音，或像干盐一样发出丁当声(路加福音17:32)。我说这话是因为，就这种行为而言，你正在把自己变得像雕像一样。”当我说这话时，那人站起来，操起烛台竭尽全力朝我脸上砸过来。但这时，蜡烛突然灭了，房间变得一片漆黑，因此他把灯台扔到了同伴的额头上；我笑着走了。
1.理智实体：阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
第三件难忘的事：
在灵界的北部地区，我听见仿佛流水的咆哮声，于是就朝那个方向走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一群人聚集的声音。这时，只见有一幢千疮百孔的房子，房子的四围是一堵墙，我所听到的声音就是从那里发出的。我走近了，发现那里有一个看门人，就问他谁在里面。他说，他们是最有智慧的人，正在对超自然事物，或形而上学的主题得出结论。他出于自己简单的信仰这样说。我问我是否可以进去。他说，可以，只要我什么都别说。“我可以让你进去”，他说，“因为我有权让与我一起站在门口的外邦人进去。”因此，我就进去了；看哪，这是一个圆形剧场，剧场中间有一个讲台；一群所谓的智者正在讨论信仰的奥秘。当时提交讨论的问题或命题是：一个人在因信称义的状态下，或在行为之后，信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善。他们一致说，宗教的良善是指有助于救赎的良善。
这是一场激烈的讨论；但那些声称人在信的状态下，或在信的发展过程中所行的良善只是道德、文明或政治的良善，这些良善对救赎没有任何贡献，只有信才能做出贡献的人占了上风。他们是这样来证实的：“人的任何作为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救赎不是单靠基督的功德，或说基督的功德不是救赎的唯一途径吗？人的运作怎能与圣灵的运作结合呢？圣灵不是在没有人帮助的情况下成就一切吗？不是唯独这三个要素在信的行为中使人得救吗？在信的状态或发展过程中，不还是唯独这三个要素继续使人得救吗？因此，一个人所行的任何额外的良善都决不能被称为宗教的良善；正如我们所说的，惟有宗教的良善才有助于救赎。然而，如果有人为了救赎而实行这良善，那么它更应该被称为宗教的邪恶。”
门口有两个外邦人站在看门人旁边；他们听了这话就彼此说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，为了神，因而与神一起，并出于神向邻舍行善就是我们所说的宗教？”其中一个人说：“他们的信冲昏了他们的头脑，使他们变得愚蠢。”于是，他们就问看门人：“这些人是谁？”看门人说：“他们是智慧的基督徒。”对此，他们回答说：“胡说，你在骗我们；他们是戏剧演员；这是他们的说话方式。”然后我就走了。过了一段时间，我回头看那房子所在的地方，看哪，它成了一片沼泽。
我所看到和听到的这些事，都是在我的身体和灵同时清醒的状态下看到和听到的，因为主将我的灵和身体如此结合在一起，以至于我可以同时在这两者中。在主的神性支持之下，我来到这些房子或住所，当时他们认真思考了这些主题，并且事情照着刚才所描述的那样发生了。