史威登堡神学著作
540a.既然经上说“有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟”,并且到目前为止已经说明,“烟”表示密集的虚假,那么也很重要的是要说明,“火炉”表示尘世和肉体之爱的邪恶,因而“好像大火炉的烟的烟”表示来自这些爱的密集虚假。“火炉”表示这些爱也是由于灵界的表象;因为当这些爱盛行的地狱被观之时,它们看似燃烧着火的火炉;烟出现在它们上面,像是从火炉和火灾之地冒上来的那种。正因如此,在圣言中,“火炉”要么表示地狱,要么表示这些爱和混乱的欲望在里面掌权的一群人或人自己,或也可说从他们身上流出的邪恶盛行的地方。
这就是以下经文中“火炉”和“烤炉”的含义。马太福音:
人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来,丢在火炉里。在时代的完结,天使要出来,把恶人从义人中间剪除,丢在火炉里,在那里要哀哭切齿了。(马太福音13:41, 42, 49, 50)
显然,此处“火炉”表示地狱;“时代的完结”表示当审判发生时的教会末期。“使者要把一切叫人跌倒的和作孽的挑出来”、“他们要把恶人从义人中间剪除,丢在火炉里”表示那时,恶人必与善人分离,并被投入地狱。地狱被称为“火炉”,是因为它由于对自我和世界的爱而看似着了火。“地狱之火”表示由这些爱产生的痛苦或折磨(可参看《天堂与地狱》,566–575节)
玛拉基书:
看哪,那日来到、燃烧着像烤炉,一切傲慢犯罪的、一切作恶的,都必成为碎秸;那要来到的日子必放火烧灭他们。(玛拉基书4:1)
这些话也论及教会的末期和那时的最后审判;“那要来到的日子”表示这两者。“烤炉”表示那些通过教义确认虚假,出于尘世和肉体之爱通过生活确认邪恶的人所在的地狱;“一切傲慢犯罪的、一切作恶的,都必成为碎秸;烤炉必放火烧灭他们”表示他们将因自己的爱而灭亡,“一切傲慢犯罪的”表示那些通过教义确认虚假的人,“作恶的”表示那些通过生活确认邪恶的人。
何西阿书:
他们以其邪恶使君王欢喜,以其谎言使首领喜乐。他们都是通奸者,像被烤饼师点着的烤炉;从抟面到发酵,伙夫都停止。因为他们埋伏的时候,头脑变得像烤炉;他们的烤饼师整夜睡觉,到了早晨像火焰的火燃烧起来。他们都热如烤炉,吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了;他们中间无一人呼求我。以法莲是没有翻过的烙饼。(何西阿书7:3–8)
这些话在灵义上描述了雅各的子孙,他们出于对自我和世界的爱而将一切良善都变成邪恶,由此将一切真理都变成虚假。他们以邪恶使之欢喜的“君王”表示来自邪恶的一切虚假,因为“君王”表示来自良善的真理,在反面意义上表示来自邪恶的虚假;他们以谎言使之喜乐的“首领”表示主要虚假。“他们都是通奸者,像被烤饼师点着的烤炉”表示他们出于自己的爱扭曲良善和真理,“通奸”表示扭曲良善,由此扭曲真理;这通奸被比作“被烤饼师点着的烤炉”,是因为他们将支持他们爱的虚假聚拢起来,如同揉成一块面团;由于邪恶和虚假没有与来自圣言字义的良善和真理分离,而是粘在一起,所以经上说“从抟面到发酵,伙夫都停止”,“发酵”表示分离,在此表示它们没有分离,因经上说:“从抟面到发酵,他都停止。”“以法莲是没有翻过的烙饼”所表相同,“以法莲”表示对真理的理解。“烤饼师整夜睡觉,到了早晨像火焰的火燃烧起来,他们都热如烤炉”表示因此,将只剩下属于虚假所支持的这些爱的邪恶。这些人被比作“烤饼师”和“烤炉”,是因为他们从虚假中形成教义,就像烤饼师在烤炉中制作烤饼和烙饼;“吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了”表示他们就这样摧毁他们从圣言所拥有的一切良善和真理,“审判官”表示真理之良善,“君王”表示真理本身。“他们中间无一人呼求我”表示这就是他们渴望凭自己,而不是从主变得智慧的结果。仅从平常的直觉可以看出,这些话表示类似事物,但细节却表示并描述了这些事物,也就是说,“君王”、“首领”、“审判官”、“通奸者”,以及“烤炉”和“烤饼师”表示刚才所说的那些事物,这一点只有通过内义才能看出来。此外,那些将真理或虚假联结起来,好叫它们连贯一致的人,在灵界看起来就像揉面的烤饼师,旁边还有个烤炉。
耶利米哀歌:
因饥荒的风暴,我们的皮肤黑如烤炉。(耶利米哀歌5:10)
这是对真理丧失和虚假泛滥的哀悼;“饥荒”表示真理的丧失和缺乏(参看AE 386e节);“饥荒的风暴”表示彻底的缺乏,以及虚假的泛滥,因为哪里没有真理,哪里就有虚假;在圣言中,“风暴”与泛滥具有相同的含义。“我们的皮肤黑如烤炉”表示属世人没有真理之光,因而处于虚假的黑暗;“烤炉”在此也表示从虚假,而不是从真理制订教义。不过,前面更充分地解释了这一点(参看AE 386e节)。
540b.以西结书:
以色列家在我看为渣滓;他们都是炉中间的铜、锡、铁、铅,都是银渣滓。看哪,我必将你们聚集在耶路撒冷中间,就是聚集银、铜、铁、铅、锡。我必将你们聚集到炉中间,在它上面吹火,熔化它;照样,我要在我的怒气和愤怒中聚集你们,把你们留在那里,熔化你们。银子怎样在炉中间熔化,你们也必照样在那中间熔化。(以西结书22:18–22)
这些话描述了犹太人和以色列人从圣言字义中汇集起来、只应用于自己和自己的爱的虚假教义。这些教义被称为“银渣滓”,因为“银”表示圣言的真理,“渣滓”表示没有真理,或从真理抽离出来、被弃绝的东西。“铜、锡、铁、铅”表示那些属于圣言字义的事物,因为这些事物表示属世人的良善和真理;包含在圣言字义中的圣言的事物是供给属世人的。由于他们从字义构建他们的虚假教义,也就是传统,所以经上说,它们必一起被熔化;由于它们被应用于他们的爱,也就是对自我和世界的爱,所以经上说“祂必将他们聚集到炉中间,在它上面吹火,熔化它”,“火”表示这些爱。由于他们的教义被熔化,所以经上说“祂必将他们聚集在耶路撒冷中间”,“耶路撒冷”表示教义方面的教会,因而也表示教会的教义。
摩西五经:
日落幽暗出现的时候;看哪,有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)
“冒烟的火炉”和“从那些肉块间经过的火把”在此表示从犹太和以色列民族的污秽之爱中涌出的邪恶之虚假和虚假之邪恶,这一点可见于前文。事实上,亚伯拉罕渴望他的后裔统治整个迦南地,并且由于主预见,教会将在这个民族中间建立,所以祂与亚伯拉罕立约。尽管如此,这个异象仍预言了他们的品质将是什么样。
那鸿书:
你要打水以备围困,要坚固你的堡垒,踹土和沥青或泥,修补砖窑。在那里火必烧灭你,剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)
这些话描述了邪恶之虚假对真理的摧毁;“以备围困的水”表示虚假,他们努力利用虚假来摧毁真理;“坚固堡垒”表示通过诸如看似真理的那类事物来巩固虚假;“踹土和沥青”表示使它们看上去连贯在一起,“沥青”表示来自进行结合的邪恶的虚假;“修补砖窑”表示修补从被歪曲的真理和虚构中形成的教义,“砖”表示被编造出来,与真理不一致的虚假。“火必烧灭你”表示他们将被他们的爱之邪恶毁灭,“剑必剪灭你”表示他们将被虚假毁灭。
耶利米书:
要用手拿几块大石头,藏在法老家门口旁边的砖窑里。我要领巴比伦王来,在你所藏的这些石头上,我要安置他的宝座,他要来攻打埃及地;我要在埃及神的庙中使火着起;最终他要披上埃及地,好像牧人披上外衣。(耶利米书43:9–12)
这些事物代表通过基于被错误应用的知识或科学的推理而对真理的亵渎。“藏在砖窑里的几块大石头”表示被源于自我聪明的虚构歪曲的圣言真理,“石头”表示圣言的真理,“砖窑”表示从虚构的事物中形成的教义。“法老家”表示就其中的知识或科学而言的属世人;“门口”表示感官知识或科学,通过这些感官知识或科学才能进入属世人,歪曲也是通过它们而造成的。“巴比伦王”表示对真理的亵渎;“在这些石头上,祂要安置他的宝座,要攻打埃及,在其庙中使火着起”表示通过属世人的知识或科学,他将扭曲并亵渎教会的一切真理。“他要披上埃及地,好像牧人披上外衣”表示就属世人中的一切事物而言,他要使属世人服从他自己,这种事是通过对来自知识或科学的虚假的确认发生的。“我要在埃及庙中使火着起”表示属世人的一切事物都将这样被尘世和肉体之爱的邪恶毁灭。
由于“埃及”表示就其中的知识或科学而言的属世人,而“铁炉”具有相同的含义,所以在圣言中,埃及被称为“铁炉”。如耶利米书:
在我把你们从埃及,从铁炉那里领出来的那天。(耶利米书11:4)
摩西五经:
祂把他们从埃及,从铁炉那里领出来。(申命记4:20)
列王纪上:
是祂从埃及,从铁炉中间领出来的。(列王纪上8:51)
诗篇:
我要除去以色列肩头的埃及重担;他的手放下筐子。(诗篇81:6)
“铁炉”表示知识或科学方面的属世人,“炉”表示属世人,“铁”表示知识或科学,在此表示虚假的知识或科学,因为经上说:“他们被领出来。”事实上,除非属世人被属灵人引领,否则它就会处于虚假和邪恶,因为它没有来自天堂的任何光,而来自天堂的光通过属灵人流入属世人,并进行光照、教导和引领。当属世人不在属灵人的指导之下思考和行动时,情况就完全不同了;在这种情况下,一个人会处于奴役状态,因为他出于来自地狱的虚假和邪恶思考和行动;因此,在论述救以色列人出埃及时,经上也说,他们从为奴之家被领出来。事实上,思考和行动的一切自由都来自属灵人,因为属灵人从主出于天堂思考和意愿,被主引领就是自由。由此可见,为何埃及被称为“铁炉”和“为奴之家”;“我要除去以色列肩头的埃及重担”也表示这种奴役。“铁”表示属于属世人的知识或科学(可参看AE 176节)。
圣言中的大多数事物也有反面意义,“烤炉”也是如此。如在以赛亚书:
那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华说。(以赛亚书31:9)
“火炉”表示爱之良善,“烤炉”表示来自这良善的真理,因而表示教义真理;“锡安和耶路撒冷”具有相似的含义,“锡安”表示爱之良善方面的教会,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。在摩西五经,“烤炉”具有相同的含义,在那里,经上说:
素祭必须要么在烤炉中,要么在铁鏊上,要么在煎盘上制备。(利未记2:4–5, 7)
《属天的奥秘》解释了这段经文。启示录中前面的“火炉”具有相同的含义:
人子的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光。(启示录1:15)
对此,参看前文(AE 69节)。
417.对此,我补充以下难忘的事:
我在灵界看见两群羊,一群山羊,一群绵羊。我想知道他们是谁,因为我知道,在灵界所看到的动物不是动物,而是当地居民的情感和随之而来的思维的对应。于是我走近了,当我靠近时,动物的形像消失了,取而代之的是人。而且很明显,组成山羊群的,是那些确认唯信称义的教义之人;组成绵羊群的,是那些认为仁与信是一体,正如良善与真理是一体的人。
于是,我与那些看似山羊的人交谈,我说:“你们为什么这样聚集在一起?”他们大多是以博学的名声为荣耀的神职人员,因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说,他们聚集起来是要召开会议,因为他们听说保罗的话,即“人称义是因着信,不在乎律法的行为”(罗马书3:28)没有被正确理解,保罗所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所规定的行为;我们从保罗对彼得所说的话也清楚看到这种误解,他指责彼得犹太化,尽管彼得知道“人称义不是因律法的行为”(加拉太书2:14-16)。此外,保罗也区分了信的律法和行为的律法,区分了犹太人和外邦人,或受割礼和未受割礼的,他所说的割礼是指犹太教,和其它地方一样;他还以这些话作了总结:
这样,我们因信废了律法吗?断乎不是,我们反倒坚固律法。(罗马书3:31)
他在一系列经文中(罗马书3:27-31)说了这一切;在前一章他还说:
原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
又:
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
哥林多后书:
我们众人必要在基督的审判台前显露出来;叫各人按着身体所行的,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
更不用提保罗著作中的其它许多话了;由此明显可知,保罗拒绝没有善行的信仰,和雅各一样(雅各书2:17-26)。
保罗指的是摩西律法为犹太人所规定的行为,我们从以下事实进一步证实这一点:在摩西五经中,为犹太人制定的一切律例都被称为“律法”,因而都是“律法的行为”,我们从以下经文可以看到这一事实:
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14, 18等)
赎愆祭的条例乃是这样。(利未记7:1)
平安祭的条例乃是这样。(利未记7:11等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人,无论是生男生女。(利未记12:7)
这是大麻风的条例。(利未记13:59; 14:2, 54, 57)
这是患漏症的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29, 30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13, 21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上,整个摩西五经都被称为“律法书”(申命记31:9, 11-12, 26; 路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22-23; 8:5; 以及其它地方)。对此,他们还补充说,他们在保罗书信中看到,要活出十诫的律法来,凭仁爱,也就是对邻之爱就完全了律法(罗马书13:8-11), 因而不是凭唯信。他们说,这就是他们聚在一起的原因。
然而,为了不打扰他们,我退了出来;然后从远处看,他们又像山羊了,时而躺卧,时而站立;但他们转身离开了绵羊群。他们在深思时,看起来像躺着的山羊,当他们得出结论时,又像站着的山羊。不过,我两眼一直盯着他们额上的角,惊奇地发现,他们额上的角有时向前、向上延伸,有时向后弯曲,最后完全转到后面。这时,他们突然都转过身来,面向绵羊群,但仍看似山羊。因此,我再次走近他们,问他们现在发生了什么事。他们回答说,他们已经得出结论:唯有信产生被称为善行的仁之良善,正如树结出果实一样。但随后我们就听到雷声,看见一道闪电从上面而来;很快就有一位天使出现,站在这两群羊之间,他对着绵羊群喊叫:“不要听他们的!他们没有放弃原先的信,这信教导说,父神为了圣子而施怜悯;这信不是对主的信;信也不是树,人才是树。唯有悔改并仰望主,你们才会有信。在此之前的信不是信,它里面没有任何生命。”然后,角向后转的山羊试图靠近绵羊;但站在他们之间的天使将绵羊一分为二,并对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧!只是我告诉你们,必有豺狼来掳走他们;而你们会与他们一起被掳走。”
然而,这两群绵羊被分开,左边的那群绵羊听到天使的警告后,他们面面相觑,说:“让我们和先前的同伴商量一下吧。”于是,左边的羊群对右边的说:“你们为什么离开你们的牧师呢?信和仁不是一体,不可分割,就像树和它的果实一样吗?因为树经由它的枝子延伸到果实。从枝子上除去通过连续或不间断的连接而流入果实的任何东西,果实不会灭亡吗?如果情况不是这样,就问问我们的牧师。”于是他们就问,而牧师们环顾其余的人,其余的人则眨了眨眼,暗示他们说得好。然后牧师们回答说,情况就是这样。他们说:“信因其果实而得以保存。”但他们不会说,信延续到果实中,或说信包含在果实中。
此后,右边羊群中的一位牧师起身说:“他们回答你们说,情况是这样,但却告诉自己的同伴说,情况不是这样;因为他们不是这样想的。”因此,右边的羊群问:“那他们是怎么想的?难道他们不是按自己想的来教导吗?”这位牧师回答说:“不;他们认为,人为了得救或永生所做的被称为善行的仁之良善不是良善,而是邪恶,因为人试图凭自己的行为来拯救自己,为自己索取唯一救主的公义和功德;一切善行,只要人在其中感受到自己的意愿,就都是如此。因此,他们彼此之间称人凭自己所做的善行不受祝福,反受诅咒,说它们配得地狱,而不是天堂。”
但左边的羊群说:“关于他们,你在撒谎。他们不是在我们面前明明白白地宣讲仁爱及其行为吗?他们将这些行为称为信的行为。”但牧师回答说:“你们不明白他们的讲道。只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱,及其文明和政治的良善,他们将这些良善称为信之良善;然而,它们绝不是信之良善。因为一个无神论者能以同样的方式做同样的行为,并且形式上或表面上一模一样。因此,他们一致说:没有人凭任何行为得救,而是唯信得救。不过,这一点可通过类比来说明。一棵苹果树会结出苹果;但如果一个人为了得救而行善,就像这棵树通过连续性,或不间断的连接结出苹果一样,那么这些苹果内部是腐烂的,满了虫子。他们还说,一棵葡萄树会结出葡萄;但如果人真的行属灵的良善,就像葡萄树结出葡萄一样,那么他只会结出野葡萄。”
然后,左边的羊群又问:“那么,他们的仁之良善或行为,也就是信的果实,是何性质呢?”牧师回答说:“它们是看不见的,从圣灵而在一个人里面,这个人对此一无所知。”但他们说:“如果一个人对它们一无所知,那么至少必有某种结合吧。否则,它们怎么能被称为信的行为呢?或许那时,那些无法感知到的良善通过某种间接流注,如通过意愿的某种情感、影响或抱负、灵感、激励和鞭策,通过思维里面的一种默契感知和由此产生的劝诫、忏悔,因而通过良心,进而通过强迫,以及像小孩子或智者一样对十诫和圣言的服从,或通过具有类似性质的某种其它手段,进入人的意志行为。”但牧师回答说:“不是这样的;即便他们说,善行是通过这些方法实现的,因为善行是通过信实现的,他们在讲道中仍以这种方式用话语埋葬它们,其最终结果就是否认它们源于信。然而,其中一些人仍教导这些方法,但却作为信的标志,而不是信与仁的联系来教导。左边的一些人认为通过圣言有结合。”这时他们说:“当人自愿照圣言行事时,不就有这样的结合吗?”但牧师回答说:“他们认为事实并非如此,或说这不是他们的想法。相反,他们认为只有通过听圣言才会有结合,因而通过对圣言的理解没有结合,唯恐有什么东西通过理解力明显进入人的思维和意愿。因为他们断言,人里面一切自愿的东西都是邀功的,或寻求功德的,人在属灵问题上和木头一样,不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和合作任何事。然而,对圣灵通过信进入讲道者言语的流注来说,情况就不同了,因为这些是嘴口的行动,不是身体的行动;还因为人通过信与神一起行动,但通过仁与人一起行动。”
但他们中间有一个人当听说,这种结合只通过听圣言来完成,而不是通过理解圣言来完成的时,就愤怒地说:“当教会里的一个人转过身去,或像一根柱子一样坐着充耳不闻时,或当他正在睡觉时,这结合难道是通过仅从圣灵那里所获得的对圣言的理解而来的吗?或它只是圣言书卷的某种呼气的结果吗?还有比这更荒谬的吗?此后,右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余的人,他请求大家听他说话,说:“我听一个人说:‘我栽了一个葡萄园。现在我要喝这葡萄酒,直到喝醉。’但另一个人问他:‘你要用自己的右手从自己的杯子里喝这酒吗?’第一个人说:‘不!我要用看不见的手从看不见的杯子里来喝。’于是第二个人说:‘那你肯定喝不醉!’”接着这个人又说:“请听我说。我告诉你们,要从所理解的圣言中来喝酒。主就是圣言,难道你们不知道吗?圣言不是从主来的吗?因此,主不是在圣言中吗?那么,你们若出于圣言行善,不就是出于主,出于祂的口和旨意来行善吗?如果你们同时仰望主,那么祂还会引领你们,使你们行善,祂会通过你们去行善,使你们貌似凭自己行善。当为了国王,出于他的口和意愿去做事时,谁会说:‘我是出于我自己,出于自己的口或命令,出于自己的意愿做这事的呢?’”随后,牧师转向神职人员,说:“你们这事奉神的啊,不要迷惑羊群!”
听到这些话,左边羊群的大多数人退出来,加入右边的羊群。这时,一些神职人员还说:“我们听到了我们以前从未听到的话。我们是牧人;我们不能抛弃这些羊。”于是,这些神职人员与他们一起退出来,并说:“那个人说的是真话。当出于圣言,因而出于主,出于祂的口和旨意来做事时,谁会说,我是出于我自己做这事的呢?若出于国王的口和意愿来做事,谁会说:‘我是出于我自己做这事的呢?’现在我们看到了圣治,明白了为什么一直找不到教会团体所承认的信仰与行为的结合。它不可能被找到,因为这种结合无法被赐予;事实上,他们的信不是对主的信,而主是圣言,因此它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却走了,他们挥舞着帽子喊着说:“唯信!唯信!唯信仍会存活!”
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