531.“祸哉！祸哉！祸哉！那些住在地上的人，因为还有三位天使要吹那其余的号声”表示对在教会的末期，因厌恶良善与真理而导致的教会状态的变化，和随之而来的诅咒的悲痛哀悼。这从“祸”、“那些住在地上的人”、“还有三位天使要吹的那其余的号声”的含义清楚可知：“祸”是指对厌恶良善和真理，以及随之而来的诅咒的哀悼；由于“祸”说了三次，所以它表示悲痛哀悼(对此，我们稍后会提到)；“那些住在地上的人”是指那些属于教会的人，“地”表示教会(可参看AE 29, 304, 417节)。“还有三位天使要吹的那其余的号声”是指教会状态的变化，因为“吹号的天使”表示来自从天堂而降的流注的变化(参看AE 502节)。“三”表示完整，直到结束之物，这一点可见于下文。由此可见，“祸哉！祸哉！祸哉！那些住在地上的人，因为还有三位天使要吹那其余的号声”表示对在教会的末期，因厌恶良善与真理而导致的教会状态的变化，和随之而来的诅咒的悲痛哀悼。
“祸或灾祸”表示对灾难、危险、困难、毁灭的哀悼，这一点可从圣言中提到它的经文清楚看出来；但它在此表示对厌恶良善和真理，以及随之而来的诅咒的哀悼，因为这就是下文论述的主题。由于对良善和真理的厌恶在教会，直到教会的末期，逐渐变得更严重，所以经上说了三次祸，每一次都表示邪恶的严重性逐渐增长。这一点可从以下经文明显看出来，在那里，经上说：
第一样灾祸过去了；看哪，以后还有两样灾祸要来。(启示录9:12)
后面：
第二样灾祸过去了；看哪，第三样灾祸快到了。(启示录11:14)
在圣言中，“祸或灾祸”表示对各种事件，尤其对摧毁教会的邪恶的哀悼，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。如在马太福音：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！(马太福音23:13–14, 16, 23, 25, 27, 29)
路加福音：:
出卖人子的，那人有祸了！(路加福音22:22)
绊跌的事由他而来的，那人有祸了！(路加福音17:1)
以赛亚书：
那些使房屋连接房屋的人有祸了！(以赛亚书5:8)
那些清晨早起，追寻烈酒的人有祸了！(以赛亚书5:11)
那些牵引罪孽的人有祸了！(以赛亚书5:18)
那些称恶为善的人有祸了！(以赛亚书5:20)
那些在自己眼中有智慧的人有祸了！(以赛亚书5:21)
饮酒的勇士有祸了！(以赛亚书5:22)
也可参看其它许多经文(如以赛亚书3:11; 10:1; 17:12; 18:1; 29:1, 15; 30:1; 31:1; 33:1; 45:9–10等; 耶利米书22:13; 以西结书13:3; 启示录18:16, 19)。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)
整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。
人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)
同一先知书：
列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)
以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。
启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)
又：
地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)
又：
所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)
又：
得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)
以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：
你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)
主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：
彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)
“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。