53.启1:10.“我在灵里”表示当有启示时的一种属灵状态。这从“在灵里”的含义清楚可知，“在灵里”是指被带入灵人和天使所处的状态，这种状态是一种属灵状态。当一个人进入其灵的状态时，他就被带入这种状态，因为每个人就其内层而言，都是一个灵(参看《天堂与地狱》，432–444节)。当一个人处于这种状态时，他就会看到存在于灵界中的事物，就像看自然界的物体那样清晰；但由于那时他所看到的物体来自一个属灵源头，所以这些物体本身是属灵的；诸如属于天上智慧的那类事物可以说都以一种属世的形像呈现在他面前。通过这种方式，神性事物以可见的形式呈现在灵人和天使眼前。正因如此，在天堂所看到的一切都具有代表性和意义，启示录所描述的约翰看到的事物也是如此。此外，这类事物的性质可从关于天堂里的代表和表象的阐述和说明得知(参看《天堂与地狱》，170–176节)。

当人在身体中时，他看不到诸如在天堂里的那类事物，除非他灵的视觉被打开；当这种视觉被打开时，他就会看见它们。约翰以这种方式看见启示录所描述的事物；众先知也以同样的方式看见它们，所以他们被称为“先见”，经上说他们的眼睛开了。在古代，天使也以这种方式被看见，主在复活之后也被门徒如此看见。这种视觉是属灵人的视觉；由于在这种状态下，一切都代表性地出现，所以这种视觉在约翰里面被打开。对这种视觉一无所知的人以为天使当被世人看到时，取了人的形式，当他们从世人眼前消失时，就放下了它；然而，事实并非如此；那时天使以自己的形式，也就是人的形式，出现在世人的灵的视觉面前，而不是出现在他们的肉眼视觉面前，那时灵的视觉被打开了。这一点从主复活之后被门徒看见明显看出来，那时祂自己向他们显明，祂是一个完美的人形式的人(路加福音24:39; 约翰福音20:20–28)；然而，祂又消失不见了，因为当他们看见祂时，他们的灵眼被打开了；但当祂消失不见时，他们的灵眼被关闭了。人就拥有这种视觉，我从大量经历清楚知道这一点，因为我在天堂里所看见的一切都是通过这种视觉看到的；那时我处于类似看不见他们时所处的那种清醒状态。但如今主很少向任何人打开这种视觉，其原因有很多。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。