史威登堡神学著作
526a.“以致它们的第三部分黑暗了”表示这一切事物都被改变成了邪恶之虚假和虚假之邪恶。这从“黑暗”的含义清楚可知,“黑暗”是指虚假,因此“黑暗了”表示被改变成虚假。它之所以表示被改变成邪恶之虚假和虚假之邪恶,是因为经上说“日头的第三部分,月亮的第三部分,星辰的第三部分都黑暗了”,“日头”表示爱之良善,“月亮”表示信之良善与真理,“星辰”表示良善与真理的知识或认知。因此,“日头的第三部分黑暗了”表示爱之良善被改变成邪恶和来自邪恶的虚假,也就是邪恶之虚假;因为良善被改变成邪恶和由此而来的虚假,但“月亮”所表示的信之真理则被改变成虚假和由此而来的邪恶,也就是虚假之邪恶。虚假之邪恶是教义的虚假,生活的邪恶从教义的虚假发出,而邪恶之虚假是生活的邪恶,教义的虚假从生活的邪恶发出。
黑暗之所以表示虚假,是因为光表示真理,虚假是真理的对立面,正如黑暗是光的对立面。此外,当一个人没有生命之光,也就是神性真理时,死荫或说死亡的阴影就在他里面,这就是虚假。因为人出于他的自我而处于一切邪恶和由此而来的虚假,并且只有通过教会的真理才能远离它们;因此,哪里没有真理,哪里就有邪恶之虚假。人只有通过真理才能远离邪恶,被洁净和改造(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,24节)。
在圣言中,“黑暗”表示各种虚假,这一点从以下经文明显看出来。约珥书:
日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:31)
“日头要变为黑暗,月亮要变为血”与“日头的第三部分,月亮的第三部分黑暗了”具有相同的含义,即:在教会的末期,邪恶之虚假将取代爱之良善,虚假之邪恶将取代信之真理。
在圣言中,提到日月黑暗或昏暗的其它地方也有类似含义,如以赛亚书:
天上的众星群宿都不发光。日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:21, 23)
以西结书:
我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗;以密云遮住太阳,月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗,使地上黑暗。(以西结书32:7–8)
约珥书:
耶和华的日子临近断定谷;日月昏暗,星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)
又:
因为耶和华的日子将到,一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。在祂面前,地震动,日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)
福音书:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)
这些话论及教会的末期,那时不再有任何属灵良善或真理,或天堂和教会的良善和真理,只有邪恶和虚假。“日月被遮蔽、昏暗,众星不发光”表示被称为爱之良善和信之真理的教会的良善和真理被改变成邪恶和虚假;“耶和华大而可畏的日子”表示那时随之而来的最后审判;由于当教会处于黑暗和幽暗时,这日就会到来,所以它也被称为“黑暗、幽冥或幽暗的日子”,以及“密云、乌黑的日子”,如在以下经文中。
阿摩司书:
渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢?那日黑暗没有光明。耶和华的日子,不是黑暗没有光明吗?不是幽暗毫无光辉吗?(阿摩司书5:18, 20)
西番雅书:
耶和华的日子,一个荒废凄凉的日子,一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:14–15)
以赛亚书:
那日,人若望地,看哪,只有黑暗与痛苦,光明因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30)
同一先知书:
他俯视大地,只见困苦、幽暗、困苦之乌暗,他被幽暗驱赶。(以赛亚书8:22)
又:
看哪,黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
耶利米书:
在耶和华你们的神造成黑暗,你们的脚在昏暗山上绊跌之先,当将荣耀归给祂;那时,你们盼望光明,祂却使光明变为死荫,成为幽暗。(耶利米书13:16)
这些经文也论及教会的末期,那时主必降世,审判也要完成;由于那时将不再有任何爱之良善或信之真理,只有虚假之邪恶和邪恶之虚假,所以那日被称为“一个黑暗、幽冥或幽暗的日子”。
当主被钉十字架时,从第六时辰到第九时辰临到全地的黑暗(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44–49)所表相同。“临到全地的黑暗”代表整个教会只有邪恶和由此而来的虚假,以及虚假和由此而来的邪恶。此外,三个时辰表示完全和完整之物;因为福音书所记载的关于主受难的一切细节都包含天堂的奥秘或内层事物在里面,并表示属天的神性事物,或神性属天事物,这些事物只有通过内在的灵义才能显明。
526b.“黑暗”表示虚假,这一点从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书:
祸归于那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗的人。(以赛亚书5:20)
“以暗为光,以光为暗”表示称虚假为真理,称真理为虚假;显然,“暗”表示虚假,“光”表示真理,因为良善和邪恶首先被提及,因此随后真理和虚假被提及。
约翰福音:
光来到世上,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,这就是审判。(约翰福音3:19)
此处主自称光,因为祂在世时,就是神性真理本身;因此,“光”表示神性真理方面的主,也表示来自主的神性真理;由于黑暗反对光,所以“世人不爱光,倒爱的黑暗”表示地狱的虚假,也就是邪恶之虚假。邪恶之虚假在此由“黑暗”来表示,这一点从经上说“因自己的行为是恶的”明显看出来。邪恶之虚假源于恶行,或生活的邪恶;因为正如良善与真理结合,邪恶则与虚假结合;这一个属于或来自那一个。
在以下约翰福音的经文中,“光”和“黑暗”具有相同的含义:
生命在祂里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不领会光。(约翰福音1:4–5)
同一福音书:
耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
又:
耶稣说,你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的,不知道往何处去。我作为光到世上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)
在这些经文中,“黑暗”表示地狱的虚假。因为作为黑暗对立面的“光”表示神性真理。“光”表示神性真理,是因为在天堂,光本质上是从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》,126–140节)。既然神性真理是天堂里的光,那么可知,邪恶之虚假,也就是地狱里的虚假,就是黑暗。这黑暗对那些在地狱里的人看来,的确不是黑暗,因为他们确实能看见彼此;但他们看见所凭借的光就像烧着的炭发出的光,当天堂之光流入这光时,这光就变成一片漆黑。因此,他们所在的山洞和巢穴在天堂里的人看来,就像阴暗的洞穴。
由此可见,为何“黑暗”表示邪恶之虚假,又为何主说:
那些在地狱里的人都要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13; 25:30)
诗篇:
仇敌追赶我的灵魂;将我的生命压倒在地,使我坐在黑暗之中,像世上的死人一样。(诗篇143:3)
追赶他灵魂的“仇敌”在灵义上表示邪恶;因此,“使我坐在黑暗之中”表示处于虚假。
以赛亚书:
公平远离我们,公义追不上我们;我们指望光,看哪,却只有黑暗,指望光明,却行走在幽暗中。(以赛亚书59:9)
“公平远离我们”表示没有对真理的理解;“公义追不上我们”表示没有生活的良善;“我们指望光,看哪,却只有黑暗”表示期待真理,却见虚假;“指望光明,却行走在幽暗中”表示期待经由真理而来的良善,却见来自邪恶的虚假的生活;“光明”表示真理之良善,因为“光”表示真理,真理是来自良善的光明;“幽暗”表示邪恶之虚假,“行走”表示生活。
路加福音:
但这是你们的时刻和黑暗的权势了。(路加福音22:53)
这话是主对大祭司,掌管圣殿的和长老们说的,他们在犹大的帮助下抓住了主。主将作这恶的权力称为“黑暗的权势”,因为他们处于邪恶之虚假,处于关于主的虚假和反对祂的邪恶之中;“黑暗”在此也表示地狱,因为这些邪恶之虚假就在那里。
同一福音书:
身体的灯就是眼睛;因此,如果你的眼睛了亮,全身就充满光明;如果你的眼睛坏了,你身体就充满黑暗。所以,你要注意,免得你里面的光黑暗了。因此,若是你全身充满光明,毫无黑暗,整个都必充满光明,如同灯明闪闪地给你光一样。(路加福音11:34–36; 马太福音6:22–23)
此处“眼睛”表示理解,纯眼或单眼表示对来自良善的真理的理解;但坏眼表示对来自邪恶的虚假的理解;要么光明,要么黑暗的“身体”表示整个人。由此可以得出以下结论:这些话按系列的含义是,来自意愿的理解力如何,整个人就如何。事实上,每个人都是他自己的真理和自己的良善,因为他是他自己的爱或情感;因此,他的性质完全就是他来自意愿的理解力的样子;因为一切真理都属于理解力,一切良善都属于意愿。事实上,身体只是服从,因为它是一个有效原因的结果,有效原因是来自意愿的理解力;因此,这一个的品质取决于那一个的品质,因为每一个结果都从有效原因获得它所拥有的一切。“所以,你要注意,免得你里面的光黑暗了”表示务必小心,免得真理一旦在理解力中被感知到,并被接收到意愿中,就变成虚假,这种事是出于邪恶,因为虚假由此变得更糟糕;故经上在刚才引用的马太福音的经文中说:
所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:23)
在以赛亚书,“黑暗”也表示邪恶之虚假:
迦勒底的女子啊,你要静坐,进入黑暗中,因你必不再称为列国之后。(以赛亚书47:5)
“迦勒底的女子”表示对真理的歪曲,因此“黑暗”表示邪恶之虚假,因为邪恶歪曲真理。邪恶之虚假也由临到埃及全地三天之久,而以色列人的住处却有光的“幽暗”(出埃及记10:21–23),以及创世记(15:17)和其它许多经文中的“黑暗”来表示。
到目前为止,已经说明在圣言中,“黑暗”表示邪恶之虚假。“黑暗”也表示不属邪恶的虚假,就是诸如在正直的外邦人当中的那种宗教虚假,这些虚假由于他们对真理的无知而在他们中间;这些虚假也被称为“黑暗”,这一点从以下经文明显看出来:
这在黑暗中行走的百姓看见了大光;住在死荫之地的人有光照亮他们。(以赛亚书9:2)
马太福音:
那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫之地的人有光出现。(马太福音4:16)
路加福音:
清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78–79)
以赛亚书:
你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人,使困苦的灵魂得满足,你的光就必出现在黑暗中,你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)
同一先知书:
祂必对那被捆绑的人说,出来吧!对那在黑暗的人说,显露吧!(以赛亚书49:9)
又:
到那日,聋子必听见这书卷上的话;瞎子的眼,必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)
又:
我要引瞎子行他们所不认识的道,在他们面前使黑暗变为光明,使弯曲变为平直。(以赛亚书42:16)
弥迦书:
我虽坐在黑暗里,耶和华却必作我的光。(弥迦书7:8)
在这些经文中,“黑暗”表示无知的虚假,就是诸如以前存在,如今也存在于正直的外邦人当中的那种。这些虚假完全不同于邪恶之虚假,因为后者包含邪恶在里面,而前者包含良善在里面,它们以良善为目的。因此,那些处于这些虚假的人能在真理上被教导,并且当被教导时,他们也从心里接受真理,因为在他们虚假中的良善热爱真理,当听到真理时,也与它结合。邪恶之虚假则不然;这些虚假厌恶并弃绝一切真理,因为它是真理,因而与邪恶不一致。
在圣言中,“黑暗”也表示由真理的缺乏导致的纯粹的无知(如大卫诗篇18:29; 诗篇139:11–12)。“黑暗”也表示属世之光,因为这光相比属灵之光,就像黑暗;因此,当天使俯视人的属世之光,就是诸如在人的属世认知里的那种光时,他们视之为黑暗,视它里面的事物如在黑暗之中;这光由创世记(1:2–5)中的“黑暗”来表示。由于圣言的字义是属世的,所以在圣言中,这字义也被称为“云”,与内在的灵义或内义相比,也被称为“黑暗”;内在的灵义或内义是天堂之光,被称为荣耀。
839.对此,我补充以下难忘的事:
我朝灵人界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队。骑在马上的人看起来像猿猴,他们的脸和胸朝向马腰和马尾,后脑勺和后背朝向马脖子和马头;而缰绳套在骑马者的脖子上。他们喊着说:“让我们与那些骑白马的人作战吧!”他们两手拉住缰绳,从而不断把他们的马从战斗中拉回来。这时,两位天使从天而降,走近我说:“你看到了什么?”于是我告诉他们说,我看到了如此滑稽的骑马表演,或这群滑稽的骑马者,我问那是什么?他们是谁?
天使们回答说:“他们来自被称为哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,他们在那里聚集了数千人,要与那些属于被称为新耶路撒冷的主的新教会之人作战。他们在那个地方谈论教会和宗教;然而,他们中间没有任何教会的东西,因为他们没有任何属灵真理;他们也没有任何宗教元素,因为他们没有任何属灵良善。他们在那里用口唇谈论这两个主题,只是为了可以利用它们来统治。他们在年轻的时候就学会了确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。当他们晋升到教会的高级职位时,他们将这些东西保留了一段时间;但由于那时他们开始不再思考神和天堂,而是思考自己和世界,因而不再思考永恒的幸福和快乐,而是思考世俗的显赫或地位和财富,所以他们将年轻时所学的教义从理性心智的内层中逐出,只把它们保留在理性心智的外层中,理性心智的内层与天堂相通,因而处于天堂之光,而理性心智的外层与世界相通,因而只处于世界之光;最终,他们把这些教义推到他们属世心智的感官层。因此,对他们来说,教会的教义只是口头上的东西,不再是合乎理性的思维问题,更不是其爱之情感的问题。此外,他们因把自己变成这样,所以不接受属于教会的任何真正真理,也不接受属于宗教的任何真正良善。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的瓶子,如果把水倒进去,那么这种混和物就会先发热,然后突然着火,从而使瓶子爆裂。这些人也是如此。当他们听到关于活水,即圣言的真正真理的任何话,并且它进入他们的耳朵时,他们会变得非常激动和愤怒,把它当作会把他们的头爆裂的东西扔掉。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、脖子上套着缰绳的人,因为那些不喜欢来自圣言的教会的真理和良善的人不想看马的前面,而是想看马的后面。事实上,‘马’表示对圣言的理解:‘红马’表示在良善方面被摧毁的对圣言的理解,‘黑马’表示在真理方面被摧毁的对圣言的理解。他们之所以大喊着要与骑白马的作战,是因为‘白马’表示在真理和良善方面对圣言的理解。他们被看到勒住马的脖子往回拉,是因为他们害怕争战,唯恐圣言的真理传播给许多人,从而为人所知。这就是解释。”
天使们接着说:“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,奉主的命令下降到叫‘哈米吉多顿’的地方,你所看到的那队骑兵就是从那里冲出来的。对在天堂的我们来说,‘哈米吉多顿’表示源于对命令和至高权力,或掌控和崇高地位的爱、由歪曲的真理所引发的战斗的状态和目的或倾向;我们发觉你很想了解那里的争战,所以会把它的一些情况告诉你。我们从天上下来后,靠近了一个叫‘哈米吉多顿’的地方,看到那里聚集了几千人。然而,我们没有进入这个集会;但在那个地方的南边有两栋房子,那里有一些男孩和他们的老师。当我们进去时,他们热情接待了我们。我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊,因为他们眼里有生命,说话热情。眼里的生命源于对真理的感知,说话的热情源于对真理的情感;因此,他们也从天上得到几顶帽子,帽子的边缘装饰着交织着珍珠的金辫。他们还得到了白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到过附近那个叫哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看到过,并看到有一个会众,但却是各种形式的人物,有时像顶级人物,有时不像人,而是像雕塑和雕刻的偶像,周围跪着一帮人。这些人也以各种形式出现在我们面前,有时像人,有时像豹子,有时又像山羊;山羊有向下弯的角,它们正在用这些角挖地。我们解释了这些表面上的变化,也解释了它们代表谁,它们表示什么。
“但言归正传:当会众听说我们进了那些房子时,就彼此说:‘他们和那些男孩在干什么呢?让我们从会众中打发一些人把他们赶出去。’于是他们就打发人来,这些人一来就对我们说:‘你们为什么进入这些房子呢?你们打哪来?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权命令我们离开。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而这里的人就像侏儒。但在这里,你们仍然没有任何权柄或权利,除非你们利用从这里的三个住宿地或娱乐场所发出的狡猾伎俩获得它,然而,这些伎俩将无济于事。所以,捎话给你们的同伴,就说我们从天上被派到这里,以查明你们中间有没有宗教信仰;若没有,你们将被赶出这个地方。因此,我们向他们提出这个问题,一个涉及教会的真正本质,因而涉及宗教的真正本质的问题,即:他们如何理解主祷文中的这些话:‘我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣;愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。’听到这些话,他们先是说:‘这是什么呀?’但后来说他们会提出这个问题。于是他们离开了,并把这些话告诉了他们的同伴。他们的同伴回答说:‘这是什么问题?或这个问题及其性质量是什么?’然而,他们明白了这个问题背后的意思,或这个奥秘,即:天使们想知道这些话是否证实或支持他们对父神的信仰之路。于是他们说:‘这些话清楚表明,我们必须向父神祷告,因为基督是我们的救主,我们必须为了圣子而向父神祷告。’很快他们有些恼怒地决定来找我们,向我们口述这一点,还说他们要揪我们的耳朵。他们也离开那个地方,进入一片小树林,这片小树林就在男孩及其老师所在的那两栋房子附近;林中有一块抬高的空地,就像一个竞技场。他们手牵手进入这个竞技场,而我们正在那里等着他们。那里有成堆的草皮,形成了小山,他们靠在上面;因为他们彼此说:‘我们不要站在他们面前,而是坐下来。’然后,他们当中有一个人能使自己看似光明天使,就被其余的人命令来与我们对话,说:‘你们建议我们敞开心扉,谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。因此,我告诉你们,我们是这样理解的:我们必须向父神祷告;由于基督是我们的救主,我们凭祂的功德得救,所以我们必须出于对祂功德的信仰而向父神祷告。’
“但这时我们对他们说:‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,被派来查看你们,看看你们这些聚集在此地的人有没有宗教信仰;我们若不问你们关于神的事,就无法发现这一点;因为对神的观念渗透到宗教的方方面面,使结合成为可能,并通过结合使得救成为可能。我们在天上每天念主祷文,和地上的人一样;那时我们想到的不是父神,因为祂是不可见的;我们想到的是在其神性人身中的神,因为祂在这神性人身中是可见的。此外,你们称在这神性人身中的祂为‘基督’,而我们称祂为‘主’,因此对我们来说,主就是我们在天上的父。主也教导说,祂与父为一;父在祂里面,祂在父里面;看见祂的,就看见了父;还说,若不藉着祂,没有人能到父那里去;又说,父的旨意是他们当信子;不信子的人不得见生命,神的愤怒住在他身上。由此明显可知,父是通过祂,并在祂里面被靠近的。正因如此,祂还教导说:天上地上的一切权柄都赐给祂了。主祷文里说:愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临;我们从圣言来证明,祂的神性人身就是父的名;当直接靠近主时,父的国就会到来或存在;但当直接靠近父神时,父的国根本就不存在;因此,主也告诉祂的门徒,要传讲神的国;这就是神的国。’
“我们从圣言进一步教导他们说,主降世是为了荣耀祂的人身,以便天上的天使和教会之人可以通过祂并在祂里面与父神联结;因为祂教导说,那些信祂的人在祂里面,祂也在他们里面;这就像教会教导说,他们在基督的身体里。最后,我们告诉他们,如今主正在建立一个新教会,就是启示录中‘新耶路撒冷’所指的教会;在该教会就像在天上那样,敬拜是唯独对主的敬拜;因此,主祷文从头至尾所包含的一切都会应验。我们刚才所说的一切,我们都从福音书的圣言和先知书的圣言大量证实了,以至于他们听烦了。
“首先,我们从以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督;以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又:
耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为救赎主。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,看见我的,就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又:
你们若认识我,也就认识我的父;从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
又:
腓力说,求主将父显给我们看;耶稣对他说,人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8, 9)
又:
耶稣说,父与我为一。(约翰福音10:30)
又:
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15; 17:10)
又:
父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11, 20)
又:
除了在父怀里的独生子外,没有人看见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
因此,主也说:
若不藉着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
约翰福音:
要藉着祂,从祂那里并在祂里面到父那里去。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23)
关于神、父、子、圣灵的合一,详情可见于下文难忘的事(AR 962节)。
“第二句。‘愿人都尊你的名为圣’是指靠近并敬拜主,我们从以下经文来证实;启示录:
谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这话论及主。约翰福音:
耶稣说,父啊,愿你荣耀你的名;有声音从天上来,我已经荣耀了它,还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”是指神性人身。又:
耶稣说,我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
路加福音:
耶稣说,凡为我名接待这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
约翰福音:
记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了,就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
又:
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄作神的儿子。(约翰福音1:12)
又:
你们奉我的名,无论求什么,我必作成,叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13-14)
又:
不信的人,已经受了审判,因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15, 16, 18)
马太福音:
哪里有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:19-20)
路加福音:
耶稣吩咐门徒要奉祂的名传道。(路加福音24:47)
此外还有其它地方提到“主的名”,“主的名”是指其人身方面的祂自己(如马太福音7:22; 10:22; 18:5; 19:29; 24:9,10; 马可福音11:10; 13:13; 16:17; 路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17; 约翰福音2:23);由此明显可知,父因子被尊为圣,并通过子被天使和世人尊为圣;这就是“愿人都尊你的名为圣”的意思,这在约翰福音(17:19, 21-23, 26)更明显。
“第三句。‘愿你的国降临’是指主掌权作王,我们通过以下经文来证实;路加福音:
律法和先知到约翰为止;从那时起,神国的福音传开了。(路加福音16:16)
马可福音:
约翰宣传神国的福音说,时期满了,神的国近了。(马可福音1:14-15; 马太福音3:2)
马太福音:
耶稣亲自传起天国的福音,说,神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)
马太福音:
耶稣吩咐门徒去传神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人(路加福音10:9, 11)。此外还有其它地方(如马太福音11:5; 16:27-28; 马可福音8:35; 9:1, 47; 10:29-30; 11:10; 路加福音1:19; 2:10, 11; 4:43; 7:22; 17:20-21; 21:30-31; 22:18)。作为福音传播的‘神国’就是主的国,因而是父的国。情况就是这样,这一点从以下经文明显看出来;约翰福音:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又:
父赐给子权柄,管理一切血肉。(约翰福音17:2)
马太福音:
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
又:
天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
又从以下经文来进一步证实;以赛亚书:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
但以理书:
我观看,看哪,有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度;所有人民和民族都必敬拜祂;祂的权柄是一个时代的权柄,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:13, 14)
启示录:
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要作王,直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)
主的这个国就是启示录从头到尾所论述的;所有将属于主的新教会,即新耶路撒冷的人都将进入这国。
“第四句。‘愿你的旨意行在地上,如同行在天上’,我们通过以下经文来证实;约翰福音:
耶稣说,我父的意思或旨意是,叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
又:
神爱世人,甚至赐下祂的独生子,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:15, 16)
又:
信子的人有永生,不信子的人不得见永生,神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:36;此外还有其它地方)
信祂就是转向祂,或走向祂,相信祂会拯救,因为祂是世界的救主。此外,在教会,众所周知,主耶稣基督在天上掌权作王。祂自己也说,祂的国在那里。因此,当主以同样的方式在教会掌权作王时,‘父的旨意就行在地上,如同行在天上了。’
“对此,我们最后补充了以下内容:整个基督教界都说,那些属于教会的人构成基督的身体,并在祂的身体里面。那么,教会之人若不通过他在其身体里面的祂,怎能靠近父神呢?否则,他必须完全离开这个身体再靠近。
“一听到来自圣言的这些和更多东西,哈米吉多顿人不时地想打断我们的话,并引用诸如主在倒空状态下与父所说的那些话。但这时他们的舌头却粘在上腭,因为他们不被允许反驳圣言。不过,最终,勒住他们舌头的缰绳松开了,他们大声喊道:‘你们说的话违背我们教会的教义,即:我们应当直接靠近父神,我们必须信祂。这样你们就犯了侵犯我们信仰的罪。因此,离开这地方;否则,你们将被驱逐。’他们群情激愤,试图实施他们的威胁。然而,凭当时赐给我们的力量,我们使他们瞎了眼,以至于他们看不见我们;他们冲进平原,也就是一片旷野或沙漠。在男孩们透过窗户所看到的那些人中,有些人就像雕塑和偶像,其余的人跪在他们面前,他们就是那些在你面前就像骑在马上的猿猴之人。”
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