史威登堡神学著作
526a.“以致它们的第三部分黑暗了”表示这一切事物都被改变成了邪恶之虚假和虚假之邪恶。这从“黑暗”的含义清楚可知,“黑暗”是指虚假,因此“黑暗了”表示被改变成虚假。它之所以表示被改变成邪恶之虚假和虚假之邪恶,是因为经上说“日头的第三部分,月亮的第三部分,星辰的第三部分都黑暗了”,“日头”表示爱之良善,“月亮”表示信之良善与真理,“星辰”表示良善与真理的知识或认知。因此,“日头的第三部分黑暗了”表示爱之良善被改变成邪恶和来自邪恶的虚假,也就是邪恶之虚假;因为良善被改变成邪恶和由此而来的虚假,但“月亮”所表示的信之真理则被改变成虚假和由此而来的邪恶,也就是虚假之邪恶。虚假之邪恶是教义的虚假,生活的邪恶从教义的虚假发出,而邪恶之虚假是生活的邪恶,教义的虚假从生活的邪恶发出。
黑暗之所以表示虚假,是因为光表示真理,虚假是真理的对立面,正如黑暗是光的对立面。此外,当一个人没有生命之光,也就是神性真理时,死荫或说死亡的阴影就在他里面,这就是虚假。因为人出于他的自我而处于一切邪恶和由此而来的虚假,并且只有通过教会的真理才能远离它们;因此,哪里没有真理,哪里就有邪恶之虚假。人只有通过真理才能远离邪恶,被洁净和改造(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,24节)。
在圣言中,“黑暗”表示各种虚假,这一点从以下经文明显看出来。约珥书:
日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:31)
“日头要变为黑暗,月亮要变为血”与“日头的第三部分,月亮的第三部分黑暗了”具有相同的含义,即:在教会的末期,邪恶之虚假将取代爱之良善,虚假之邪恶将取代信之真理。
在圣言中,提到日月黑暗或昏暗的其它地方也有类似含义,如以赛亚书:
天上的众星群宿都不发光。日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:21, 23)
以西结书:
我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗;以密云遮住太阳,月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗,使地上黑暗。(以西结书32:7–8)
约珥书:
耶和华的日子临近断定谷;日月昏暗,星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)
又:
因为耶和华的日子将到,一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。在祂面前,地震动,日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)
福音书:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)
这些话论及教会的末期,那时不再有任何属灵良善或真理,或天堂和教会的良善和真理,只有邪恶和虚假。“日月被遮蔽、昏暗,众星不发光”表示被称为爱之良善和信之真理的教会的良善和真理被改变成邪恶和虚假;“耶和华大而可畏的日子”表示那时随之而来的最后审判;由于当教会处于黑暗和幽暗时,这日就会到来,所以它也被称为“黑暗、幽冥或幽暗的日子”,以及“密云、乌黑的日子”,如在以下经文中。
阿摩司书:
渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢?那日黑暗没有光明。耶和华的日子,不是黑暗没有光明吗?不是幽暗毫无光辉吗?(阿摩司书5:18, 20)
西番雅书:
耶和华的日子,一个荒废凄凉的日子,一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:14–15)
以赛亚书:
那日,人若望地,看哪,只有黑暗与痛苦,光明因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30)
同一先知书:
他俯视大地,只见困苦、幽暗、困苦之乌暗,他被幽暗驱赶。(以赛亚书8:22)
又:
看哪,黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
耶利米书:
在耶和华你们的神造成黑暗,你们的脚在昏暗山上绊跌之先,当将荣耀归给祂;那时,你们盼望光明,祂却使光明变为死荫,成为幽暗。(耶利米书13:16)
这些经文也论及教会的末期,那时主必降世,审判也要完成;由于那时将不再有任何爱之良善或信之真理,只有虚假之邪恶和邪恶之虚假,所以那日被称为“一个黑暗、幽冥或幽暗的日子”。
当主被钉十字架时,从第六时辰到第九时辰临到全地的黑暗(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44–49)所表相同。“临到全地的黑暗”代表整个教会只有邪恶和由此而来的虚假,以及虚假和由此而来的邪恶。此外,三个时辰表示完全和完整之物;因为福音书所记载的关于主受难的一切细节都包含天堂的奥秘或内层事物在里面,并表示属天的神性事物,或神性属天事物,这些事物只有通过内在的灵义才能显明。
526b.“黑暗”表示虚假,这一点从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书:
祸归于那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗的人。(以赛亚书5:20)
“以暗为光,以光为暗”表示称虚假为真理,称真理为虚假;显然,“暗”表示虚假,“光”表示真理,因为良善和邪恶首先被提及,因此随后真理和虚假被提及。
约翰福音:
光来到世上,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,这就是审判。(约翰福音3:19)
此处主自称光,因为祂在世时,就是神性真理本身;因此,“光”表示神性真理方面的主,也表示来自主的神性真理;由于黑暗反对光,所以“世人不爱光,倒爱的黑暗”表示地狱的虚假,也就是邪恶之虚假。邪恶之虚假在此由“黑暗”来表示,这一点从经上说“因自己的行为是恶的”明显看出来。邪恶之虚假源于恶行,或生活的邪恶;因为正如良善与真理结合,邪恶则与虚假结合;这一个属于或来自那一个。
在以下约翰福音的经文中,“光”和“黑暗”具有相同的含义:
生命在祂里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不领会光。(约翰福音1:4–5)
同一福音书:
耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
又:
耶稣说,你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的,不知道往何处去。我作为光到世上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)
在这些经文中,“黑暗”表示地狱的虚假。因为作为黑暗对立面的“光”表示神性真理。“光”表示神性真理,是因为在天堂,光本质上是从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》,126–140节)。既然神性真理是天堂里的光,那么可知,邪恶之虚假,也就是地狱里的虚假,就是黑暗。这黑暗对那些在地狱里的人看来,的确不是黑暗,因为他们确实能看见彼此;但他们看见所凭借的光就像烧着的炭发出的光,当天堂之光流入这光时,这光就变成一片漆黑。因此,他们所在的山洞和巢穴在天堂里的人看来,就像阴暗的洞穴。
由此可见,为何“黑暗”表示邪恶之虚假,又为何主说:
那些在地狱里的人都要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13; 25:30)
诗篇:
仇敌追赶我的灵魂;将我的生命压倒在地,使我坐在黑暗之中,像世上的死人一样。(诗篇143:3)
追赶他灵魂的“仇敌”在灵义上表示邪恶;因此,“使我坐在黑暗之中”表示处于虚假。
以赛亚书:
公平远离我们,公义追不上我们;我们指望光,看哪,却只有黑暗,指望光明,却行走在幽暗中。(以赛亚书59:9)
“公平远离我们”表示没有对真理的理解;“公义追不上我们”表示没有生活的良善;“我们指望光,看哪,却只有黑暗”表示期待真理,却见虚假;“指望光明,却行走在幽暗中”表示期待经由真理而来的良善,却见来自邪恶的虚假的生活;“光明”表示真理之良善,因为“光”表示真理,真理是来自良善的光明;“幽暗”表示邪恶之虚假,“行走”表示生活。
路加福音:
但这是你们的时刻和黑暗的权势了。(路加福音22:53)
这话是主对大祭司,掌管圣殿的和长老们说的,他们在犹大的帮助下抓住了主。主将作这恶的权力称为“黑暗的权势”,因为他们处于邪恶之虚假,处于关于主的虚假和反对祂的邪恶之中;“黑暗”在此也表示地狱,因为这些邪恶之虚假就在那里。
同一福音书:
身体的灯就是眼睛;因此,如果你的眼睛了亮,全身就充满光明;如果你的眼睛坏了,你身体就充满黑暗。所以,你要注意,免得你里面的光黑暗了。因此,若是你全身充满光明,毫无黑暗,整个都必充满光明,如同灯明闪闪地给你光一样。(路加福音11:34–36; 马太福音6:22–23)
此处“眼睛”表示理解,纯眼或单眼表示对来自良善的真理的理解;但坏眼表示对来自邪恶的虚假的理解;要么光明,要么黑暗的“身体”表示整个人。由此可以得出以下结论:这些话按系列的含义是,来自意愿的理解力如何,整个人就如何。事实上,每个人都是他自己的真理和自己的良善,因为他是他自己的爱或情感;因此,他的性质完全就是他来自意愿的理解力的样子;因为一切真理都属于理解力,一切良善都属于意愿。事实上,身体只是服从,因为它是一个有效原因的结果,有效原因是来自意愿的理解力;因此,这一个的品质取决于那一个的品质,因为每一个结果都从有效原因获得它所拥有的一切。“所以,你要注意,免得你里面的光黑暗了”表示务必小心,免得真理一旦在理解力中被感知到,并被接收到意愿中,就变成虚假,这种事是出于邪恶,因为虚假由此变得更糟糕;故经上在刚才引用的马太福音的经文中说:
所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:23)
在以赛亚书,“黑暗”也表示邪恶之虚假:
迦勒底的女子啊,你要静坐,进入黑暗中,因你必不再称为列国之后。(以赛亚书47:5)
“迦勒底的女子”表示对真理的歪曲,因此“黑暗”表示邪恶之虚假,因为邪恶歪曲真理。邪恶之虚假也由临到埃及全地三天之久,而以色列人的住处却有光的“幽暗”(出埃及记10:21–23),以及创世记(15:17)和其它许多经文中的“黑暗”来表示。
到目前为止,已经说明在圣言中,“黑暗”表示邪恶之虚假。“黑暗”也表示不属邪恶的虚假,就是诸如在正直的外邦人当中的那种宗教虚假,这些虚假由于他们对真理的无知而在他们中间;这些虚假也被称为“黑暗”,这一点从以下经文明显看出来:
这在黑暗中行走的百姓看见了大光;住在死荫之地的人有光照亮他们。(以赛亚书9:2)
马太福音:
那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫之地的人有光出现。(马太福音4:16)
路加福音:
清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78–79)
以赛亚书:
你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人,使困苦的灵魂得满足,你的光就必出现在黑暗中,你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)
同一先知书:
祂必对那被捆绑的人说,出来吧!对那在黑暗的人说,显露吧!(以赛亚书49:9)
又:
到那日,聋子必听见这书卷上的话;瞎子的眼,必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)
又:
我要引瞎子行他们所不认识的道,在他们面前使黑暗变为光明,使弯曲变为平直。(以赛亚书42:16)
弥迦书:
我虽坐在黑暗里,耶和华却必作我的光。(弥迦书7:8)
在这些经文中,“黑暗”表示无知的虚假,就是诸如以前存在,如今也存在于正直的外邦人当中的那种。这些虚假完全不同于邪恶之虚假,因为后者包含邪恶在里面,而前者包含良善在里面,它们以良善为目的。因此,那些处于这些虚假的人能在真理上被教导,并且当被教导时,他们也从心里接受真理,因为在他们虚假中的良善热爱真理,当听到真理时,也与它结合。邪恶之虚假则不然;这些虚假厌恶并弃绝一切真理,因为它是真理,因而与邪恶不一致。
在圣言中,“黑暗”也表示由真理的缺乏导致的纯粹的无知(如大卫诗篇18:29; 诗篇139:11–12)。“黑暗”也表示属世之光,因为这光相比属灵之光,就像黑暗;因此,当天使俯视人的属世之光,就是诸如在人的属世认知里的那种光时,他们视之为黑暗,视它里面的事物如在黑暗之中;这光由创世记(1:2–5)中的“黑暗”来表示。由于圣言的字义是属世的,所以在圣言中,这字义也被称为“云”,与内在的灵义或内义相比,也被称为“黑暗”;内在的灵义或内义是天堂之光,被称为荣耀。
611.对此,我补充以下难忘的事:
所有在位于天堂与地狱中间的灵人界为天堂做好准备的人,在经过一段时间后,都怀着一种憧憬渴望天堂。很快,他们的眼睛就被打开了,他们看到一条通往天堂的某个社群的道路。他们踏上这条道路并上升,当升上来时,他们来到一扇大门前,门口有一个守卫。守卫打开大门,他们就进去了。这时,一位检查员来迎接他们,从总督那里告诉他们说,他们可以进一步往里走,看看有没有他们认为是自己的房子,因为每位新来的天使都有一幢新房等着他;他们若找到了,就发回消息并留在那里。但他们若没有找到,就回来说他们没有找到。然后那里的某个智者就检查他们,看看他们里面的光是否与该社群的光一致,尤其热是否一致。因为天堂之光本质上是神性真理,天堂之热本质上是神性良善,两者都从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热不是该社群的光和热,而是其它任何光和任何热,也就是说,有不同的真理和不同的良善在他们里面,那么他们就不会被接纳。因此,他们离开那里,沿着在天堂社群中间打开的路继续走,直到他们找到一个在各个方面都与他们的情感相一致的社群,并在此找到他们的永恒居所。事实上,在这里,他们就在自己的本民或同类当中,就像在亲戚朋友当中,他们因处于相似的情感而从心里爱着他们,在那里享受他们的生活,处于灵魂的平安所带来的充满整个胸膛的快乐;因为天堂的热和光里面有一种无法言喻的快乐,这种快乐是共享的。对那些成为天使的人来说,情况就是这样。
然而,对那些处于邪恶和虚假的人来说,情况就不同了。他们经许可得以升入天堂;但当他们进去时,就开始屏住呼吸或呼吸困难,很快他们的视力模糊,理解力变暗,思维停顿,死亡似乎就在眼前;因此,他们就像木桩一样站着。然后,他们的心开始悸动,胸口紧绷,头脑开始痛苦,他们越来越受到折磨;在这种状态下,他们扭动身体,就像一条被放在火旁的蛇;因此,他们从那里滚开,一头栽下那时出现在他们眼前的悬崖;他们也不得停歇,直到来到地狱的同类当中,在那里他们能自由地呼吸,心脏也能自由地跳动。此后,他们恨恶天堂,弃绝真理,在心里亵渎主,以为他们在天上的痛苦和折磨是从祂那里发出的。
从这几个细节可以看出,那些轻视真理,即便真理构成天使在天堂所拥有的光,轻视良善,即便良善构成天使在天堂所拥有的热之人,其命运是什么样。由此也可以看出,那些以为只要被允许进入天堂,谁都能享受天堂幸福的人犯了多么大的错误!因为当今的信仰是,被接入天堂只是出于怜悯,被接入天堂就像在世上参加婚宴,同时进入那里的欢喜快乐。然而,要让他们知道,灵界有情感的交流或共享,因为那时人是一个灵,而灵的生命是一种情感,思维来自这种情感并与它一致;同质的情感结合,异质的情感分离,并且这种异质性会折磨在天堂里的魔鬼和在地狱里的天使。因此,他们会照着属于爱的情感的多样性、变化和差异而被公正地分开。
我得以看到来自改革宗世界的三百多名神职人员,他们都是博学的人,因为他们知道如何确认唯信的教义,直至唯信称义,其中一些人甚至走得更远。由于在他们中间还流行着这样一种信仰,即:天堂只在于出于恩典而被准许进入,所以他们获准升入一个天堂社群,尽管该社群不是一个高层社群。当他们一同上升时,从远处看,他们就像牛犊。当他们进入天堂时,天使们礼貌地接待了他们。然而,当他们开始交谈时,这些人突然浑身发抖,然后恐惧战栗,最后极度痛苦,好像快要死了;于是,他们一头栽下去,在坠落时看起来像死马。他们在上升时看起来像牛犊,是因为由于对应,对看见和知道的属世情感表现为像牛犊一样蹦蹦跳跳;他们在坠落时看起来像死马,是因为由于对应,对圣言真理的理解就像一匹马,而对圣言真理的不理解则像一匹死马。
下面有几个男孩看到他们掉下来,在下降的过程中,他们看起来像死马。然后,男孩们转过脸来,对和他们在一起的老师说:“这是什么预兆呢?我们原先看到的是人,现在看到的却是死马。我们不忍直视,所以转过脸来。老师,我们不要呆在这个地方,还是走吧。”于是,他们就离开了。然后,老师在路上教导他们“死马”是什么意思,他说:“马表示对圣言的理解。你们所看到的所有马都是这个意思。因为当一个人沉思圣言时,从远处看,他的沉思就像一匹马,当他属灵地沉思圣言时,他的沉思像一匹高贵、活泼的马;相反,当他物质地沉思时,他的沉思就像一匹可怜的死马。”
然后,男孩们问:“什么叫属灵地沉思圣言和物质地沉思圣言?”老师回答说:“我举例说明这一点。阅读圣言时,谁不会想到神、邻舍和天堂?凡只根据位格,而不根据本质来思想神的人,都是在物质地思考。凡只根据形式或表象,而不根据品质来思想邻舍的人,都是在物质地思考。凡只根据地方,而不根据形成天堂的爱和智慧来思想天堂的人,也是在物质地思考。”但孩子们说:“我们根据位格来思想神,根据形式或表象,也就是根据他是一个人来思想邻舍,根据地方来思想天堂;那么当我们阅读圣言时,在任何人看来,我们也像死马吗?”
老师说:“不,你们还是孩子,只能这样想;但我已经在你们里面感知到一种对知道和理解的情感,这种情感因是属灵的,所以表明你们也属灵地思考。但我要回到我原先说的话,即:一个在阅读或沉思圣言时进行物质思考的人,从远处看就像一匹死马,而那时进行属灵思考的人就像一匹活马;只根据位格,而不根据本质来思想神的人物质地思考神和神的三位一体。因为神性本质有很多属性,如全能、全知、全在、怜悯、恩典、永恒,等等;还有一些属性是从神性本质发出的,即:创造和保存,拯救和救赎,光照和教导。凡只根据位格来思想神的人,都假设有三位神,说,一位神是创造者和保存者,另一位神是救主和救赎主,第三位神是光照者和教导者。相反,凡根据本质来思想神的人只假设有一位神,说,神创造和保存我们,拯救和救赎我们,光照和教导我们。这就是为何那些根据位格,因而物质地思考神里面的三位一体的人,出于他们物质的思维观念不能不从一位神中制造出三位神。然而,他们必违背自己的想法说,每个位格里面都有一种所有属性的交流或共享,这只是因为他们根据本质模糊地思想神,就像透过格子思想一样。所以,我的学生们,要根据神的本质来思想神,由此思想祂的位格,而不是根据祂的位格来思想神,由此思想祂的本质;因为根据位格思想祂的本质,就是物质地思想祂的本质;而根据本质思想祂的位格,就是属灵地思想祂的位格。古代的外邦人因物质地思想神,以及神的属性,所以不仅想象出三位神,甚至还想象出更多的神,多达一百个。要知道,物质不会流入属灵之物,而是属灵之物流入物质。根据形式或表象,而不是根据品质来思想邻舍,以及根据地方,而不是根据形成天堂的爱和智慧来思想天堂,也是如此。圣言的每一和一切细节都是如此。因此,一个对神、邻舍和天堂抱有物质观念的人,不可能理解圣言中的任何东西。对他来说,圣言是死的文字,当他阅读或沉思它时,从远处看,他就像一匹死马。
“你们所看到的那些从天上掉下来,在你们眼里就像死马的人,是那些因这种特有的教义,即:理解力必须服从他们的信仰而在自己和其他人里面封闭了理性视觉的人。他们没有考虑到,理解力当被宗教封闭时,就像鼹鼠一样瞎眼,里面只有幽暗,这种幽暗排斥一切属灵之光,阻止这光从主和天堂流入,在信仰的问题上,在远在理性层之下的肉体感官部分,设置了一个反对它的障碍,也就是说,把它放在鼻子附近,并把它固定在软骨中,从而导致他们以后根本无法闻到属灵事物的气味。因此,其中一些人已经变成这样:当闻到属灵事物的气味时,他们就会陷入昏迷;我所说的气味是指感知。他们就是那些将神一分为三的人。他们的确说,根据本质只有一位神;然而,当他们按照自己的信仰,即‘父神可能会为了圣子而施怜悯并差遣圣灵’祷告时,他们明显制造了三位神。他们不能不这样做,因为他们祈求一位神为了另一位神而施怜悯,并差遣第三位神。”然后关于主,这位老师教导他的学生说,主就是这一位神,神性三位一体在祂里面。
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