519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又用苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。

298.启6:2.“我就观看，看哪，一匹白马”表示在这些人中间，对来自圣言的真理和良善的理解。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对来自圣言的真理的理解；因为“白”论及真理(AR 167节)。“马”表示对圣言的理解，这一点在一本单独的小册子《白马》中已经说明；但由于那里只引用了少量经文，所以我们在此以进一步确认的方式引用更多经文。这一点从以下事实很明显地看出来：这些“马”被看到从羔羊所打开的书卷中出来；并且“活物说，你来看”；因为“活物”表示圣言(AR 239, 275, 286节)；“书卷”也表示圣言(AR 256节)；“人子”，即此处的“羔羊”，表示圣言方面的主(AR 44节)。由此明显可知，“马”在此只是指对圣言的理解。这一点可从以下启示录的经文更明显地看出来：
我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为神的圣言，在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13-14, 16)
“马”表示对圣言的理解，这一点也可从以下经文明显看出来；哈巴谷书：
耶和华啊，你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救；你骑马践踏海，就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)
以赛亚书：
耶和华的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)
撒迦利亚书：
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
又：
在那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
约伯记：
因为神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17-18等)
撒迦利亚书：
我必剪除耶路撒冷的马匹，他必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
诗篇：
雅各的神啊，你一斥责，战车和战马都沉睡了。(诗篇76:6)
哈该书：
我必倾覆列国的宝座，并倾覆战车和坐在其上的，马和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
耶利米书：
我要用你毁灭列国；用你分散马和骑马的。(耶利米书51:20, 21)
以西结书：
你们要从四围聚集来赴我的祭筵；因此，你们必在我席上因马匹、战车而饱足，因此，我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)
启示录：
你们聚集来赴神的大筵席；可以吃马和骑马者的肉。(启示录19:17, 18)
创世记：
但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落；耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
诗篇：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，登上，乘驾真理的话语。(诗篇45:3-4)
又：
你们当向神歌唱，歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书：
看哪，耶和华驾云。(以赛亚书19:1)
诗篇：
你们要向那自古乘驾在诸天之天上的主唱诗。(诗篇68:32-33)
又：
神乘坐基路伯。(诗篇18:10)
以赛亚书：
那时，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)
申命记：
耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。(申命记32:12, 13)
何西阿书：
我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)
以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表圣言方面的主，所以他们被称为“以色列的战车马兵”。以利沙对以利亚说：
我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:12)
又：
约阿施王对以利沙说，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
又：
耶和华开了少年人以利沙的眼目，他就看见，看哪，山上满了火马火车围绕以利沙。(列王纪下6:17)
“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示一个通过教义变得智慧的人。下面这些话所表相同：
四辆战车从两座铜山之间出来，它们分别套着红、黑、白、带斑点的四种马，还被称为四个灵，天使说是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1-8, 15)
在这些地方，“马”表示对圣言的理解，或对来自圣言的真理的理解，在其它地方也一样。
这一点从经上提到反面意义上的“马”更清楚地看出来，它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了，同样被毁灭了，也表示人自己的聪明；如以下经文，以赛亚书：
那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，却不仰望以色列的圣者；因为埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)
申命记：
你要立耶和华所拣选的人为王管理以色列；只是他不可为自己加添马匹，也不可将百姓带回埃及，为要加添马匹。(申命记17:15, 16)
经上说这些话，是因为“埃及”表示源于人自己的聪明的知识或科学和推理，对圣言真理的歪曲，即此处的“马匹”由此而来。何西阿书：
亚述不能拯救我们，我们必不骑马。(何西阿书14:3)
诗篇：
有人靠车，有人靠马，但我们要以主我们的神为荣耀。(诗篇20:7)
又：
靠马得安全是枉然的。(诗篇33:17)
又：
耶和华不喜悦马的力量。(诗篇147:10)
以赛亚书：
主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于信心；你们却说，不然；因为我们要骑马逃去；我们要骑快马。(以赛亚书30:15-16)
撒迦利亚书：
耶和华要使犹大如威严的马；骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:3, 5)
那鸿书：
祸哉，这流人血的城，它充满谎言，马匹嘶鸣，战车跳跃；马兵腾跃。(那鸿书3:1-4)
以西结书：
我必使巴比伦王率领马匹、战车、马兵来攻击推罗；因马匹众多，它们扬起的尘土必遮蔽你；你的城墙必因马兵和战车的响声而震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:7-11)
“推罗”表示在真理的知识或认知方面的教会，在此表示诸如在她里面被歪曲的那种，也就是“巴比伦的马匹”；此外还有其它经文(如以赛亚书5:28; 耶利米书6:22, 23; 8:16; 46:4, 9; 50:37, 42; 以西结书17:15; 23:6, 20; 哈巴谷书1:6, 8-10; 诗篇66:12)。遭毁灭的对圣言的理解也由下面提到的“红、黑、灰白的马”来表示。“马”表示对来自圣言的真理的理解，这是由于灵界的表象；对此，可参看《白马》这个小册子。