507.“一切的青草也被烧了”表示一切科学真理或真知识也因这些爱的欲望而灭亡了。这从“草”和“青”的含义清楚可知：“草”是指知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“青”(或绿)是指真理，并从真理存活，因为正如青草给动物作食物，真知识或科学真理给人作属灵的营养；事实上，凡在田间、花园和平原上产出，要么给人，要么给牲畜作营养之物，都与诸如给灵和心智作营养的那类事物相对应，这种营养被称为属灵的营养。类似事物也因属灵事物与属世事物的对应关系而出现在灵界；由于字面上的圣言是属世的，是通过对应关系来写的，所以此处说“树的第三部分和一切的青草都被烧了”，这在灵义上表示对真理和良善的一切感知和认知或知识，以及一切真知识或科学真理都被这两种肉体、尘世和纯属世的爱毁灭了。

真知识或科学真理是指用来确认属灵真理，并从属灵良善拥有生命的一切知识或科学。因为一个人通过知识或科学而变得智慧或变得疯狂。当一个人用知识或科学来确认教会的真理和良善，也就是属灵的真理和良善时，他就会通过它们而变得智慧；但当用知识或科学来削弱和反驳教会的真理和良善时，他就会变得疯狂。当他用它们来确认教会的真理和良善时，它们被称为科学真理或真知识，可以说是活的知识；但当他用它们来削弱和反驳教会的真理和良善时，它们被称为科学虚假，或虚假的知识，也被称为死的知识。知识(科学)只是功用的手段，它们的品质取决于源于它们的功用。当人通过它们为自己获得聪明和智慧时，它们就是活的知识。一切聪明和智慧都来自从天堂而来的真理；这些聪明和智慧因来自天堂，也就是从主经由天堂而来，故是活的，因为它们是人的真正属灵生命；但来自虚假的聪明和智慧是不存在的，即便它们被以为存在于任何人里面，它们也是死的，因为它们来自地狱。

说这些事，是为了叫人们知道，“青草”表示活的真知识或科学真理，但被烧的“草”表示死的虚假或虚假知识。当来自天堂的真理和良善在与人同在的认知和知识或科学里面找不到容器，相反来自地狱的邪恶和虚假却被接受时，知识或科学就不是活的，而是死的，并对应于枯萎和烧毁的草。人自己的情况也是如此，因为一个人的品质取决于他所拥有的认知和知识或科学。因为他能从活的知识中获得聪明，但不能从不是活的知识中获得聪明；如果它们因它们确认虚假而是死的，那么结果就是疯狂和愚蠢。

在圣言中，这样一个人因对应关系而被比作“草”，在以下经文中也被称为“草”。以赛亚书：

居民变得像田间的菜，青菜，房顶上的草，又如未长成而枯干的田地。(以赛亚书37:27; 列王纪下19:26)

诗篇：

恶人如草快被割下，又如青菜快要枯干。(诗篇37:2)

又：

至于人，他的日子如草一样；他发旺如田野的花。(诗篇103:15)

又：

恨恶锡安的必像房顶上的草，在拔出之前就枯干了。(诗篇129:6)

以赛亚书：

耶和华的荣耀必然显现，他们都必看见。有声音说，你喊叫吧；他说，我喊叫什么呢？一切肉体都是草，它的一切神圣都如田野的花；草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草。草必枯干，花必凋残；惟有我们神的话，必永远立定。(以赛亚书40:5–8)

这些话论及主的降临，论及那时来自祂的神性真理的启示，由“耶和华的荣耀必然显现，他们都必看见”来表示。“一切肉体都是草，它的一切神圣都如田野的花；草必枯干，花必凋残”表示人们将没有真知识或科学真理，也没有属灵真理，“草”表示真知识或科学真理，“田野的花”表示属灵真理。“一切肉体都是草；百姓诚然是草。草必枯干”表示人就具有这种性质；“一切肉体”表示一切人，“百姓”表示那些处于真理的人，在此表示那些处于虚假的人。

同一先知书：

惟有我，是安慰你们的；你是谁？竟怕那必死的人，怕那要变如草的人子。(以赛亚书51:12)

这些话表示一切事物都来自主，没有任何东西来自自我智慧和自我聪明。“人”表示智慧方面的人，“人子”表示聪明方面的人；“要变如草”表示这后者只是知识或科学。

又：

我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔；他们要发生在草中间。(以赛亚书44:3–4)

“耶和华的灵”表示神性真理，“福”表示它的增多和结实；因此，“发生在草中间”表示通过真知识或科学真理而来的聪明。

诗篇：

耶和华使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用。(诗篇104:14)

又：

耶和华为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给牲畜。(诗篇147:8–9)

摩西五经：

我的教义要如雨降下，我的话语要如露滴落，如细雨降在草上，如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)

在这些经文中，“草”表示真知识或科学真理，“田间的菜蔬”表示属灵真理；因为“田间的菜蔬”表示在一块田地，或新开垦的地上首先萌芽之物，因此它被称为“供给人用的菜蔬”。经上之所以说草是给牲畜的，给牲畜作“食物”，是因为在圣言中，“牲畜或走兽”表示属世人的情感，真知识或科学真理给他作食物和营养。

约伯记：

看哪，我造巨兽，也造了你；他吃草像牛一样。(约伯记40:15)

在圣言中，“巨兽”与“牲畜或走兽”具有相同的含义，即表示人的属世情感，故经上说：“看哪，我造巨兽，也造了你。”他的属灵牧场或食物是真知识或科学真理；这由“他吃草像牛一样”来表示。

“青或绿”表示活物，这一点是显而易见的，无需进一步解释；因为任何植物或菜蔬正在生长，或可以说活着时，都是青绿的；但当它不再生长，或可以说死了时，它的绿色就会消失。因此，“青或绿”表示活物或活着的东西；这也可从以下经文看出来：耶利米书11:16; 17:8; 以西结书17:24; 20:47; 何西阿书14:8; 诗篇37:35; 52:8; 92:10，以及别处。

657.“就是七位天使掌管末后的七灾”表示教会的邪恶和虚假，即它们在教会最后状态下的样子，被主完全揭露。“七位天使”表示整个天堂；但由于天堂不是凭适合天使的任何东西，或说天使自己的固有品质，而是凭主而为天堂，所以“七位天使”表示主，其他任何人都无法揭露教会里的邪恶和虚假，也就是说，只有主才能揭露它们。“天使”表示天堂，在至高意义上表示主(可参看AR 5, 258, 344, 465, 644, 647, 648节)。“灾”表示邪恶和虚假，即爱之邪恶和信之虚假。因为它们就是下一章所描述的，并由“恶而且毒的疮”、“好像死人、一切活的灵魂由此都死了的血”、“江河与泉源的众水所变成的血”、“苦待人的火的炙烤”、“好像青蛙、本是鬼魔的污灵”、“大雹子”来表示。“灾”在此是指这一切事物所表示的邪恶和虚假;“末后的灾”表示在教会最后状态下的邪恶和虚假；“七”表示一切或所有(AR 10, 390节)；但由于下一章中的“灾”所表示的这些邪恶不是细节上的一切邪恶，而是总体上的一切邪恶，所以“七”在此表示普遍的一切，普遍包含一切细节。由此明显可知，“我看见七位天使掌管末后的七灾”表示教会中的邪恶和虚假，就是它们在教会最后状态下的样子，被主完全或整体上揭露出来。

“灾”(plague，或瘟疫、灾殃等)表示属灵的灾，属灵的灾折磨或影响人们的灵魂，并摧毁他们，这些灾就是邪恶和虚假，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

从脚掌到头顶，没有一处完好，新打的瘀伤未曾挤净，未曾包扎，也没有滋润。(以赛亚书1:6)

又：

耶和华在烈怒中用不能医治的瘟疫击打万民。(以赛亚书14:6)

诗篇：

耶和华啊，求你从我身上除去你的灾殃，因你手的责打，我便消灭。(诗篇39:10)

耶利米书：

你的损伤毫无希望，我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌的灾殃击打你；但我必医好你的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)

申命记：

你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾，又必将没有写在这律法书上的各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 61)

诗篇：

祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。(诗篇91:10)

耶利米书：

以东必成为荒凉，凡经过的人，都必因她一切的灾殃唏嘘。(耶利米书49:17)

又：

它要成为荒场，凡经过巴比伦的，都必震惊，又因她一切的灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)

启示录：

在一天之内，灾殃必临到巴比伦。(启示录18:8)

又：

两个见证人用各样的灾殃击打大地。(启示录11:6)

“埃及的灾殃”部分与下一章所描述的灾相似，只表示邪恶和虚假；前面列举了这些灾(可参看AR 503节)，它们也被称为“灾殃”(出埃及记9:14; 11:1)。由此明显可知，“灾”只表示属灵的灾，它们折磨或影响人们的灵魂，并摧毁他们；其它地方的灾也是如此(如以赛亚书30:26; 撒迦利亚书14:12, 15; 诗篇38:5, 11; 启示录9:20; 16:21; 出埃及记12:13; 30:12; 民数记11:33; 路加福音7:21等)。