491.“拿着金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合，因而高层天堂的结合。这从“香炉”的含义清楚可知，“香炉”是指出于属灵良善的敬拜，因为香炉里的香代表这种敬拜(参看AE 324节)。“拿着金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合，因为站在祭坛旁边的天使拿着香炉，“祭坛”表示出于属天良善的敬拜，“金香炉”表示来自属天良善的属灵良善，“金”表示属天良善。犹太和以色列民族所用的香炉是铜的；献上这些香炉里的香代表出于属灵良善的敬拜，以及同时与属世良善的结合，因为“铜”表示属世良善。故此处“金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合。它还表示两个高层天堂的结合，因为至内层天堂的良善是属天良善，中间天堂的良善是属灵良善；因此，当提到这些良善的结合时，所表示的也是这些天堂的结合，因为构成天堂的，是良善。属天良善是对主之爱的良善，并构成最高层或至内层天堂；属灵良善是对邻之爱的良善，并构成在此之下的天堂，该天堂被称为第二层或中间天堂。

在圣言中，“乳香”表示属灵良善，与盛乳香的香炉一样，盛纳之物被视为所盛纳之物，这一点可见于以下经文。以赛亚书：

我没有叫你用素祭来侍奉，也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)

经上提到“素祭和乳香”这两者，是因为“素祭”，也就是用细面制成的饼，表示属天良善，因此“乳香”表示属灵良善。经上之所以提到这两者，是因为圣言的每个部分都有良善与真理的婚姻在里面；也就是说，圣言在论述良善的地方，也论述真理；属灵良善本质上是真理。这清楚表明，“乳香”表示属灵良善，或属天良善的真理。这一点从一起提到“素祭”和“乳香”的其它经文进一步清楚看出来；如在以赛亚书：

使素祭上升，献上乳香。(以赛亚书66:3)

耶利米书：

他们要献上全燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

“燔祭”也表示出于属天之爱的良善的敬拜，“祭物”表示出于属灵之爱的良善的敬拜；这两种良善也由“素祭”和“乳香”来表示。这同样适用于“素祭和香祭”，因为香祭主要由乳香构成。玛拉基书：

在各处，人必奉我的名献香和洁净的素祭。(玛拉基书1:11)

诗篇：

愿我的祷告如香在你面前蒙悦纳；愿我举手如同晚祭。(诗篇141:2)

因此，素祭上面倒上油，放上乳香(利未记2:1–2, 15)。这样做是为了素祭可以代表属天良善与属灵良善的结合，因为“油”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善。

所以又要把乳香放在会幕里的脸饼或陈设饼上(利未记24:7)；这样做是因为两种良善的结合，因为“饼”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善；因此，当乳香放在饼上时，就代表这两种良善的结合。为了代表属天良善与属灵良善的结合，摆放饼的桌子安在会幕内，献香祭的祭坛则安在另一边。

在没有提到“素祭和乳香”的地方，经上会提到“油和乳香”，“黄金和乳香”，因为“油”和“黄金”，与“素祭”一样，都表示属天良善。以西结书就一起提到了“油和香”：

你拿了我的油和香，摆在它们面前。(以西结书16:18)

以赛亚书提到“黄金乳香”：

示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

马太福音：

从东方来到刚出生的基督这里的智慧人打开宝盒，向祂献上黄金，乳香，没药为礼物。(马太福音2:11)

“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示由此而来的属世良善，因而表示天堂的三种良善。这清楚表明，所看到的站在祭坛旁边拿着金香炉的天使表示什么，因为“祭坛”代表属天良善，“香炉”代表属灵良善，两者一起代表属天良善与属灵良善的结合，或也可说，高层天堂的结合，或属天天使所在的天堂与属灵天使所在的天堂的结合。

47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。