史威登堡神学著作

诠释启示录 #483

483a.“领他们到

483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知,“生命的水泉”是指神性真理;“生命”表示从神性存活,“泉”表示圣言,“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”,它们表示来自主,并被接受的真理。之所以说它们是活的,是因为主就是生命本身,如祂自己所教导的,凡来自生命本身的,都是活的;而凡来自人的,都是死的。主为将生命赋予真理,就通过良善流入它们,良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入,打开属灵心智,赋予它对真理的情感;对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明,此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。

以赛亚书:

困苦穷乏人寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)

此处论述的主题是主对外邦人的拯救,他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”;“他们寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理,而教会却没有真理,“水”表示真理,“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源”表示主将教导他们;“开江河”表示赋予聪明,“在净光的高处”表示在内层人中,“在山谷中间”表示在外层人中,“造泉源”表示在真理上教导人;“使旷野变为水池,使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间,真理的丰富,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方,“干地”表示没有真理,由此没有良善的地方;“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明,此处所指的,不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”,而是真理的知识和由此而来的聪明,拯救由此而来。

同一先知书:

看哪,你们的神必来报仇,必来拯救你们。那时干地要变为水池,干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)

这些话也论及当主要降世时,祂在真理上对外邦人的教导和改造;“干地要变为水池,干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池,干地变为水泉”具有相同的含义。

耶利米书:

他们要哭泣而来,我要以恳求领他们;我要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)

此处论述的主题也是外邦人对主的接受;“祂要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书:

他们必不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们,因为怜恤他们的,必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

此处论述的,也是主对外邦人的教导;“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么,可参看前文(AE 480节),以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。

约珥书:

到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流,必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

“大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流”表示什么,可参看前面的解释(AE 433c节);“必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出,光照属世人中的知识或科学和认知。

诗篇:

大地啊,在你面前,在雅各的神面前,你经历产痛;祂使磐石变为水池,使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理,教会通过这些真理得以形成;因为“大地啊,你经历产痛”表示教会的开始,当真理在教会中产出时,经上就说教会“经历产痛”,“地”表示教会。

又:

耶和华发出泉源涌入溪河;它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽;野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)

“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明;“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善;“泉源”表示来自圣言的真理,“溪河”表示属于聪明的事物,“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导;“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导;“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人,“野驴”表示属世真理,“渴”表示对真理的渴望,“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。

483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主,或来自主的神性真理,因而表示圣言,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:

我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)

此处耶和华,也就是主,自称为“活水的泉源”, “活水的泉源”表示圣言,或神性真理,因而表示主自己,主就是圣言;因为经上说:“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义,这些教义里面没有真理;“池子”表示教义,“破裂的池子”表示不一致的教义,“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言,也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主,而是来自自我聪明的教义就是这样;“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。

同一先知书:

凡离弃你的,必致蒙羞,离开我的,必写在地里,因为他们离弃耶和华,就是活水的泉源。(耶利米书17:13)

此处耶和华,也就是主,同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”;“写在地里”表示受到诅咒(对此,参看AE 222b节)。

诗篇:

他们必饱享你家里的肥甘;你也必叫他们喝你那喜乐的溪河;因为在你那里有生命的泉源,在你的光中,我们必看见光。(诗篇36:8–9)

“肥甘”表示爱之良善,“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理;“叫喝”表示教导;“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里,并来自主;由于这就是“生命的泉源”所表示的,所以经上补充说“在你的光中,我们必看见光”,因为“主的光”表示神性真理。

撒迦利亚书:

在那日,因罪与污秽的缘故,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)

此外论述的主题也是主的降临。“在那日,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言,也就是理解其中的神性真理,“泉源”表示圣言,“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间;“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示,所以经上说:“在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教,“先知”表示虚假的教义,“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶;因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时,他就变成一个污灵。

主自己在约翰福音明确教导,“泉源”表示来自主的神性真理:

当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时,祂对撒玛利亚的妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴;我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:5–20)

此处很明显,主所赐的“水”不是指水,而是指神性真理;因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水,还要再渴,但喝了主所赐的水,就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉,直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时,它们里面就有生命,这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时,祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话,是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人;“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会;祂所说的“雅各井”是指来自祂自己,也就是来自圣言的神性真理。

摩西五经:

因此,以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)

这些话是摩西对以色列的儿子们的预言,形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会,所以经上说“雅各泉旁”,“雅各泉”表示圣言,因而也表示圣言方面的主;事实上,主就是圣言,因为祂就是神性真理,如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话,是因为在这个预言中,论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同:

约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)

此处的“泉”是指雅各泉,因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子”表示什么,可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言,复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理,如在诗篇:

你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)

启示录:

我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

以赛亚书:

你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)

诗篇:

耶和华啊,我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)

由于圣言中的大多数事物也有反面意义,所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义,它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假,如在耶利米书:

我必使她的海枯竭,使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)

这话论及巴比伦;“她的海”表示整体上的虚假,“她的泉源”表示虚假的教义。

何西阿书:

必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干,他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲,他在此表示对圣言的扭曲理解,这种扭曲理解通过圣言确认虚假;“他的泉源必干,他的涌泉必因东风,就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭;“他的泉源”表示由此而来的虚假教义,“涌泉”表示它的虚假,“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时,它们就会摧毁人的理解力,因为一切谬误都来自这个源头。

诗篇:

你曾用力量将海分开,将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头,把他给旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开,使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)

此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义;“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则;“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学,当它们上面的属灵人关闭时,一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人,故只基于这些所得出的结论就是从自我,或自我聪明所得出的结论;因为神性通过属灵人流入属世人,当属世人上面的属灵人关闭时,神性不会流入属世人;而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。


揭秘启示录 #717

启示录17

启示录17

1.拿着七个小瓶的七位天使中,有一位来跟我说话,对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你;

2.地上的诸王与她行淫,地上的居民喝醉了她淫乱的酒。

3.在灵里,天使把我带到旷野;我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号,有七头十角。

4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠,手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。

5.在她额上有名写着,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母。

6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血;我看见她,就大大惊奇。

7.天使对我说,你为什么惊奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。

8.你所看见的兽,先前有,如今没有,将要从深渊中上来,又要走向灭亡;凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇。

9.这就是有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山。

10.又是七位王;五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留。

11.那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列,也走向灭亡。

12.你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国;但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样。

13.这些人都有一个心思,将自己的能力和权柄给那兽。

14.这些人必与羔羊争战;但羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王;那些与羔羊同在的人被呼召、拣选,并且是忠信的。

15.天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头。

16.你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇,使她荒凉赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽。

17.因为神将遵行祂的心意,行一样的心意,把他们的国给那兽放在他们心里,直等到神的话都完结了。

18.你所看见的那女人,就是有一国管辖地上众王的大城。

灵  义

整章内容

本章的主题是天主教的宗教:经上描述了它以哪种方式歪曲圣言,从而败坏教会的一切真理(1-7节);它如何在那些服从它统治的人当中歪曲并败坏它们(8-11节);在那些没有如此服从它统治的人当中,情况没那么严重(12-15节)。关于改革宗:他们已经摆脱了它的统治枷锁(16-17节);它的统治仍在继续(18节)。

各节内容

启17:1.“拿着七小瓶的七位天使中,有一位来跟我说话”表示现在来自主、出于天堂至内层的关于天主教宗教的流注和启示(718节)。“对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示在其对圣言真理的亵渎和玷污方面,关于这种宗教的启示(719节)。

启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表示由于那些在这种宗教里的人中间对圣言的玷污,在属灵事物上的疯狂(721节)。

启17:3.“在灵里,天使把我带到旷野”表示他在一种属灵状态下被带到那些教会的一切都被摧毁了的人那里(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上(723节)。“有七头十角”表示源于圣言的聪明,起初是神圣的,后来没有了或被废弃,最后是疯狂,以及不断源于圣言的大能(724节)。

启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示他们当中属于圣言的属天的神性良善和神性真理(725节)。“镶嵌着金子、宝石”表示他们当中属于圣言的属灵的神性良善和神性真理(726节)。”和珍珠”表示他们当中属于圣言的良善和真理的知识或认知(727节)。“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示该宗教源于被亵渎的圣言的圣物,以及被可怕的虚假玷污的圣言的良善和真理(728节)。

启17:5.“在她额上有名写着,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母”表示在其内层的品质方面的天主教的宗教或宗教说服,这内层的品质被隐藏:它从其源头上就已经玷污并亵渎了属于圣言、因而属于教会的事物,它的源头来自出于自我之爱而对统治教会的圣物和天堂,因而统治主及其圣言的一切的爱(729节)。

启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血”表示这宗教因玷污和亵渎主、圣言、因而教会的神性真理和良善而疯狂(730节)。“我看见她,就大大惊奇”表示令人惊讶的是,该宗教内在是这样,而外在却不是这样(731节)。

启17:7.“天使对我说,你为什么惊奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示揭示之前所看到的事物表示什么(732节)。

启17:8.“你所看见的兽,先前有,如今没有”表示在他们当中,圣言虽被承认是神圣的,但实际上并没有被承认(733节)。“将要从深渊中上来,又要走向灭亡”表示在教皇会议上几次审议平信徒和普通民众接受并阅读圣言,但都遭到拒绝(734节)。“凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇”表示那些属于这种宗教的人,就是所有自它建立以来就旨在统治天地的人,都惊讶地发现,圣言虽被如此弃绝,却仍然存在(735节)。

启17:9.“这就是有智慧的心思”表示这是属世意义上的解释,但却是给那些处于来自主的属灵意义之人的(736节)。“那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王”表示随着时间推移,这种宗教所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁,最终被亵渎(737节)。

启17:10.“五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留”表示圣言的一切神性真理都被摧毁了,除了这一个,即:天上地上所有的权柄都给了主;还有一个尚未受到质疑,但也不会幸存,即:主的人身是神性(738节)。

启17:11.“那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列,也走向灭亡”表示如前面所解释的,圣言是神性良善本身,也是神性真理,但它从平信徒和普通民众那里被夺走,免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现,他们因此而退缩(739节)。

启17:12.“你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国”表示在那些居住在法国,没有那么受制于教皇统治的人当中,在来自神性真理的能力方面的圣言;然而,他们中间还没有形成一个与天主教的宗教完全分离的教会(740节)。“但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量,他们通过圣言而有能力或力量,就好像他们处于它的神性真理(741节)。

启17:13.“这些人都有一个心思,将自己的能力和权柄给那兽”表示他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。

启17:14.“这些人必与羔羊争战;但羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王”表示为了承认其神性人身,主与他们的争战,因为在神性人身中的主就是天地之神,也是圣言(743节)。“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选,并且是忠信的”表示那些唯独靠近并敬拜主的人是进入天堂的人,无论那些处于教会外在的人,还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。

启17:15.“天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头”表示那些具有这种宗教的各种教义和纪律,又具有它的各种宗教信仰和承认的人,在教皇的统治之下,但却处于被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。

启17:16.“你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇”表示在新教徒当中,在来自神性真理的能力方面的圣言,这些新教徒完全摆脱了教皇统治的枷锁(746节)。“使她荒凉赤身”表示他们将摆脱它的虚假和邪恶(747节)。“又要吃她的肉,用火将她烧尽”表示他们将出于恨恶在他们自己中间谴责和摧毁该宗教特有的邪恶和虚假,视这种宗教本身为可诅咒的,并把它从他们中间抹去(748节)。

启17:17.“因为神将遵行祂的心意,行一样的心意,把他们的国给那兽放在他们心里”表示在他们中间,来自主的判决,即:他们应当彻底否定并诅咒天主教的宗教,从他们自己当中摧毁并根除它;以及一致的判断,即:他们应当承认圣言,将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都完结了”表示直到关于他们的一切预言都应验了(750节)。

启17:18.“你所看见的那女人,就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教在教义上在基督教界掌权,甚至在某种程度上仍在改革宗信徒中间掌权,尽管他们不在教皇的统治之下。 

诠  释

717.前文,就是7-16章(包括16章),论述了改革宗;本章和下一章论述天主教徒,“巴比伦”是指他们当中那些声称自己有权柄打开和关闭天堂的人。因此,这里首先要说明“巴比伦”的具体含义。“巴比伦”或“巴别”是指出于自我之爱对统治教会圣物的爱;由于这爱会随着它的缰绳放松而攀升,并且教会的圣物也是天堂的圣物,所以“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色,而魔鬼渴望达到类似目的,所以它只会通过玷污圣言的良善和真理来亵渎圣物,因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣之物的亵渎,以及对圣言的良善和真理的玷污。这就是此处启示录中的“巴比伦”,以及在以下经文中,预言和历史圣言中的“巴别”的含义;以赛亚书:

论巴别:看哪,耶和华的日子临到,必有残忍;天上的众星群宿都不发光;日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。我必使骄傲人的狂傲止息,使强暴人的傲慢降卑。巴别素来为列国的荣耀,必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样;只有旷野的走兽(tziim)躺卧在那里,他们的房屋满了夜枭(Ochim),猫头鹰的女儿住在那里,萨梯在那里跳舞;鸮鸟(ijim) 必在她宫中呼应,龙必在她快乐的宫殿中回应。(以赛亚书13:1, 9-11, 19, 21-22)

更不用提这一整章中的其它许多话了。又:

你必提这诗歌论巴比伦王说,你的威势下到地狱;路西弗啊,你何竟从天坠落,你心里曾说,我要升到诸天,我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上,我要变得像至高者;然而,你必被丢入地狱;我必兴起攻击你,将巴别的名号和所余剩的人,一并剪除。(以赛亚书14:4, 11-15, 22)

更不用提这一整章中的其它许多话了。耶利米书:

耶和华论巴比伦说:你们的母亲就极其抱愧,生你们的必然蒙羞;看哪,最末的,必成为旷野、旱地、沙漠。你们要在巴别的四围摆阵,射箭攻击她,不要爱惜箭枝;巴别在列族中何竟荒凉!她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水,使它们干涸,因为这是有雕刻偶像之地,它以可怕之物为荣耀;所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里,猫头鹰也住在其中,正如神倾覆所多玛、蛾摩拉一样。(耶利米书50:1, 12, 14, 23, 29, 31, 38-40)

更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。又:

巴别是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒,于是他们就疯了;离开她吧,因为她受的审判上达诸天,直升到云霄;行毁灭的山哪,就是毁灭全地的,看哪,我和你作对。我必使你从岩石上滚下来,使你成为烧毁的山。我必察罚巴别的彼勒;使他从口中吐出所吞的,叫列族不再流归他那里;巴别的城墙也必坍塌。看哪,日子将到,我必察罚巴别雕刻的偶像,使她全地蒙羞。巴别虽升到诸天,虽使她坚固的高处更坚固,荒废者必从我而来。我必使她的首领,智慧人,领袖,省长都沉醉,好叫他们睡一个时代的觉,不会醒起。(耶利米书51:1, 7, 9, 25, 44, 47, 53, 57)

更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。以赛亚书:

巴别的童身女儿啊,下来坐在尘埃中,坐在地上吧;没有宝座;要拿磨磨面;露现大腿,趟过溪河,你的裸体必被露出,你的羞辱必被看见。你说,我必永为主母;所以你不思想结局;你倚靠自己的恶行,说,无人看见我;你的智慧、你的知识迷惑了你,你心里说,惟有我,除我以外再没有别人;毁灭必忽然来到,你却不知道;继续用你从幼年劳碌而行的魔法和你许多的邪术,或者可得益处,或者你变得可怕。(以赛亚书47:1-3, 7, 10-12)

更不用提这一章中论到巴别的其它许多话了。以下经文表示类似事物或品质;创世记:

从东边来的人试图在示拿地山谷建造一座城和一座塔顶通天的塔,耶和华从天上降临,变乱他们的语言;因此,那地名叫巴别(变乱)。(创世记11:1-9)

以下但以理书中的经文表示类似事物或品质:

巴别王尼布甲尼撒梦见的雕像,其脚是半铁半泥的,有一块非人手凿出来的石头打在这脚上,把脚砸碎,这像的所有部分都变得像禾场上的糠秕;这石头变成一个大磐石。(但以理书2:31-47)

又:

巴别王尼布甲尼撒造了一个大像,下令他们在它面前俯伏敬拜;凡不这样做的人都要扔在火窑中。(但以理书3:1-7等)

又:

那树渐长,高得顶天,从地极都能看见它,有一位守望者和圣者从天而降,吩咐伐倒这树,砍下枝子,摇掉叶子,抛散花朵;因为它代表巴别王,所以他被赶出离开世人,与兽同居,吃草如牛。(但以理书4:1-37)

又:

巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔,用耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒,赞美金、银、铜、铁、石所造的神;因此,墙上有字,这王本人当天就被杀了。(但以理书5:1-31)

又:

根据巴别王玛代大流士的禁令;三十日内,不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,必被扔在狮子坑中。(但以理书6:8-28)

又:

但以理所看到从海中上来的四个兽,其中第四兽甚是可怕,极其强壮,有大铁牙,它吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏;那时审判施行,案卷都展开了,那兽被杀,扔在火中焚烧;然后有一位像人子的,驾着天云而来,得了权柄、荣耀、国度,所有人民、民族和舌头都必敬拜祂;祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:1-14等)


目录章节

目录章节

目录章节