482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–102, 103–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

956.“让听见的人说，来；让口渴的人来；让愿意的，白白取生命的水”表示凡多多少少知道主的降临，新天堂和新教会，因而知道主国度的人，都要祈祷这一切到来；凡渴望真理的人都要祈祷主带着光降临；那时，凡热爱真理的人都会从主那里接受它们，无需自己劳碌或工作，或付出任何努力。“让听见的人说，来”表示听说，从而多多少少知道主的降临，新天堂和新教会，因而知道主国度的人，就让他祈祷这一切到来；“让口渴的人来”表示渴望主的国度，同时渴望真理的人，就让他祈祷主带着光降临；“让愿意的，白白取生命的水”表示出于爱愿意学习真理，并将真理融入自己的人，将从主那里接受它们，无需自己的任何工作或努力；“愿意”表示爱，因为人从心里所愿意的，都是他所爱的，他所爱的同样是他从心里所愿意的；“生命水”表示通过圣言来自主的神性真理(AR 932节)；“白白”表示无需自己的工作或努力。本节经文中的话与主祷文中的这些话具有相同的含义：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。(马太福音6:10; AR 839节)

“主的国”是指与天堂合而为一的教会；因此，现在经上说：“让听见的人说，来，让口渴的人来。”

“口渴或渴”表示渴望真理，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

我要将水浇灌口渴的人，我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)

又：

你们一切干渴的，都就近水来，不用银钱来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

约翰福音：

耶稣呼喊说，有人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)

诗篇：

我的灵魂渴慕永生神。(诗篇42:2)

又：

神啊，你是我的神；我灵魂渴求你，它因无水而疲乏。(诗篇63:1)

马太福音：

饥渴慕义的人有福了。(马太福音5:6)

启示录：

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

这句话表示赐给那些出于某种属灵功用而渴望真理的人，主将从祂自己那里通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。

“渴”和“口渴”也表示因缺乏真理而灭亡，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

我的百姓因没有承认而被放逐，群众因口渴而干枯。(以赛亚书5:13)

又：

愚顽人必说愚顽话，他的心行罪孽，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)

又：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。(以赛亚书41:17)

何西阿书：

要跟你们的母亲争辩，免得我把她剥成赤体，以干渴杀死她。(何西阿书2:2, 3)

“母亲”在此是指教会。

阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)

但在以下经文中，“不渴”表示不缺乏真理；约翰福音：

耶稣说，凡喝我所赐他水的人，就永远不渴。(约翰福音4:13-15)

又：

耶稣说，信我的，必永远不渴。(约翰福音6:35)

以赛亚书：

耶和华救赎了雅各；他们必不干渴；祂为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:20, 21)