482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–102, 103–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

740.启17:12.“你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国”表示在那些居住在法国，没有那么受制于教皇统治的人当中，在来自神性真理的能力方面的圣言，然而在他们中间还没有形成一个与天主教的宗教说服如此分离的教会。这些话论及那些居住在法国的人，这一点可从灵义上的这一系列事明显看出来；因为现在论述的是那些在基督教界的人对圣言的接受：在天主教徒当中，对圣言的接受和随之而来的教会状态(启17:9-11)；在那些仅于外在依附于这种宗教或宗教说服的人(他们主要在法国)当中，对圣言的接受和随之而来的教会状态(启17:12-14)；其余的人，就是那些的确信奉这种宗教，但在各种事上仍持不同意见的人(启17:15)；公开退出该宗教的新教徒或改革宗信徒(启17:16-17)。

然而，若不知道“朱红色的兽”是指圣言，并且教会取决于对圣言的接受，就绝不能知道此处论述的是这一切事。“朱红色的兽”是指圣言(可参看AR 723节)；教会因圣言并照着对圣言的理解而为一个教会，对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)。“角”，即此处这兽的角，表示圣言的能力；“十角”表示大能，在此表示神性能力，因为这是主藉圣言而来的能力。“角”表示能力，“十角”表示大能(可参看AR 270， 539和724节)。“王”表示那些处于来自圣言的神性真理的人，抽象地说，表示圣言的神性真理(AR 20, 664, 704节)；“十”不是指十，而是指许多人或许多事物(AR 101节)。“国”表示来自圣言的教会，因为“王”表示那些处于来自圣言的神性真理的人，抽象地说，表示圣言的神性真理。因此，“他们还没有得国”表示在他们中间还没有形成一个与天主教的宗教说服如此分离的教会。

由此可见，“你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国”表示在那些在法国和其它一些地方，没有那么受制于教皇统治的人，包括那些被称为詹森主义者的人当中，在来自神性真理的能力方面的圣言；然而，在他们中间还没有形成一个与天主教的宗教说服如此分离的教会。

之所以说那些在法国的人中间的教会还没有与天主教的宗教说服分离，是因为这个教会在外在上与它是一致的，但在内在上却不一致。而外在是形式，内在是本质。他们仍依附于天主教，这是因为法国有众多修道院，并且那里的教牧职位受制于教皇的权威；这些人在一切形式上都受教皇的法令和律例管理，因而仍大量处于这种宗教说服的本质。因此，那里的教会尚未分离。这就是“他们还没有得国”所表示的。